8.4 作为养心之学的“阳明心学”

作为养心之学的阳明心学

⼀、知识点

1、即心即佛：

亦作“即心是佛 ”。佛教禅宗谓本心即佛，明心见性即是成佛。

唐 慧能 《坛经·机缘品》：“问曰：‘即心即佛，愿垂指諭。’师曰：‘前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。’”《景德传灯录·明州大梅山法常禅师》：“任汝非心非佛，我只管即心即佛。” 明 郎瑛 《七修类稿·义理十五·十八重地狱》：“佛氏以即心是佛、妄行为业，皆目前者也。”

中国佛教禅宗的教义之一。禅宗认为心是成佛的主体，所以具有清净的心就是佛。

2、陆象山：

陆九渊（1139-1193）号象山，字子静，书斋名“存”，世人称存斋先生，因其曾在贵溪龙虎山建茅舍聚徒讲学，因其山形如象，自号象山翁，世称象山先生、陆象山。汉族，江西省金溪陆坊青田村人。在“金溪三陆”中最负盛名，是著名的理学家和教育家，与当时著名的理学家朱熹齐名，史称“朱陆”。是宋明两代主观唯心主义----“心学” 的开山祖。明代王阳明发展其学说，成为中国哲学史上著名的“陆王学派”，对近代中国理学产生深远影响。被后人称为“陆子”。

3、宇宙观：

宇宙观，就是物质的时空观。物质是所谓宇宙世界的唯一主人，即唯一存在实体。空间是由物质的存在而相对存在的，其本质就是无或没有。物质本身是空间的有型形态，一定物质本身之外就是相对空间，或它物。时间就是物质的存在，即物质存在的度量谓之时间。相对论中的时间只是一个时钟时间，它被人为地用来测量物质存在的具体形式，因此它在不同的物理环境中具有变化的特征。由于人们的社会地位不同，形成的不同世界观主要是由于人们的不同社会地位造成的，这不能否认物质、时间和空间的基本问题。

4、心学派：

新学派创始人，守仁于明宪宗成化八年（1472年）九月三十日（阳历1472年10月31日亥时）出生,名守仁,字伯安,汉族,浙江余姚人,因被贬贵州时曾于阳明洞学习,今贵阳市修文县.世称阳明先生、王阳明.是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家,是朱熹后的另一位大儒,“心学”流派最重要的大师。

二、金句/精华笔记

1、“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。”又说了一句：“宇宙内事即己分内事”。简要的说就是“心即理” —— 人的本心就是天理。

2、那么草木犹有生意，就是它有生命，就像我们有生命，这一点师傅也能理解，如果没生命的瓦石之类，瓦设无端地被毁坏，我们也会深沟邪之心。

三、全文逐字稿

“破心中之贼”如何破法？不是通过头脑对真理的认识来破，而是用我们自己的心来“破心中之贼”。

我们自己的心，佛家那里讲本心，禅宗说的是“即心即佛”，到儒家那里，特别是王阳明，本心就是良知。这两派之争我们现在看清楚了，真理在哪一边？

程朱理学，终于不能使我们成为道德自觉的主体，我们可以把道理讲的天花乱坠，口头上讲讲，因为我们都有所认识，那么最后成为意识形态，可人心依旧。

于是陆象山来了，讲“心即理”。他使经过顿悟的。王阳明也是顿悟，我们都听说过叫“龙场悟道”。在半夜三更里，半夜里边他突然悟了，激动万分，大呼大叫，惊动了周围的人，不知道发生什么事了。他悟到什么？天理，吾性自足 —— 就在我们心里的，哪里要到外面去求呢？他这个悟和陆象山的悟是一样的，性质完全一样，内容上一致。

陆象山悟了之后说了一句什么话？“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。”又说了一句：“宇宙内事即己分内事”。简要的说就是“心即理” —— 人的本心就是天理。

西方思想认为宇宙是物质的宇宙，中国人则认为人心跟天地万物为一体，人心与天地万物为一体，这叫“一体之仁”。我们的心得本体就是“仁”，叫“本心仁体”。

这个“仁”最初孔子说的，后来孟子把仁阐发为“心”。王阳明就解释孟子思想了。

王阳明晚年那篇文字后来留于世，叫《大学问》—— 就《大学》所提问题的回答。

有人问如何“明明德”？王阳明解释了，他解释的方法来自孟子。见孺子入井，你会怎样？你一定惊恐，而后同情，情不自禁地要去救他。

这说明什么？王阳明说我们跟小孩是两个不同的个体，我的肉体是我的，他的肉体是他的，人与人之间在形骸上是间隔的，叫“形骸间隔”。形骸就是肉体，用英语来说叫body，叫形骸间隔但你看到小孩掉井里了，怵惕恻隐之心起来了，这叫“仁心”发动。所以仁心一旦发动，就感通到小孩身上，就“仁心感通”。这时候你跟这个小孩为一体了，形骸间隔被打破了，这时候你与孺子 一体，这就是“仁”。。那个人遇到的那个人质。人心一旦发动，感通到小孩身上，我们与小孩为一体，那么小孩跟我们一样都是人同类这件事似乎是能理解的。

那么鸟兽怎么样？王阳明继续说，当我们看到鸟兽，古树就发抖，鸟兽的哀鸣，比如说他身体病了，肉体痛苦了，他会叫唤我们，听到了鸟兽的哀鸣，我们也会起不忍自信，这也是人心发动，感痛到鸟兽身上，这一感通让我们与鸟兽为一体疗，那么鸟兽的这个古树哀鸣，我们也能同情，是吧？这因为大家都有知觉，那么没有自觉的生命草木怎么办？袁明继续说，我们看到草木被无辜地践踏，我们也会生什么贡献之心？玉树，当我们的故事之心起来，我们的人心感同到草木身上了，于是我们又与草木为一体了。

那么草木犹有生意，就是它有生命，就像我们有生命，这一点师傅也能理解，如果没生命的瓦石之类，瓦设无端地被毁坏，我们也会深沟邪之心。这时候我们人性也发动了感通到瓦石上面去了。这个宇宙万物从无生命的无机界，无机物瓦舌一类，它就是为生命做准备的泽物生长在土壤里，水分、空气，养料，于是泽物的生命就来。没有无其间，哪有机械。那么植物的生命通向什么？动物的生命？动物怎么存活？草是动物市场的，也就是以植物为食物的，所以植物生命为动物的生命做了准备。动物的生命又指向了人的生命。人是最高的有情物。按照佛教的观点，动物和人都叫有情物，他们有自觉，有灵性，所以要吃素，不能吃动物。那么最高的友情物就是人，人的最高的情感就是人。就孔子说得好。

按照儒家的宇宙观，宇宙是道德的宇宙。这人西方思想不可思议——宇宙明明是物质的宇宙。但中国人实际上不这么看。

儒家认为整个天地是人的家，人不能离开无机物，也不能离开植物、动物，整个宇宙的无机物指向生命的存在，植物的生命指向动物的生命，最后趋向于人的生命，趋向人的最高的生命情感——仁。于是人与天地万物为一体。仁心感通万物，所以是“一体之仁”。

王阳明说的很清楚，我们看一看中国儒家的宇宙观有没有道理。

今天，西方资本主义生产关系起来，那么资本主义生产关系一定运用技术来增加剩余价值，技术是什么？就是把自然界看成是物质世界，是我们征服、处理和改造的对象。这种人与自然界的关系一定会带来自然界对人的报复。

我们今天讲的生态危机，人把自然界看成征服的对象，而不是看成自己的家，这样一种文明将来一定会结束的。

我们从这个角度看，儒家的宇宙观也应当影响整个世界，我们重建人与自然界的关系。

所以我们在理学和心学两派的争论当中，真理站在心学派那一边，道德主体的树立是这个道德主体自身的本心的起来，生命情感的本真叫良知。

所以阳明的学问就是我们养心的学问，是一种功夫，整个阳明心学可以最后概括为三个字：致良知。“致良知”可不是头脑的工作、认识的提高，而是生命情感，回归它的本真的条理。良知即是天理，心即理。

课程金句

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课程文稿

“破心中之贼”如何破法？不是通过头脑对真理的认识来破，而是用我们的自己的心来“破心中之贼”。

我们自己的心，本心，在佛教那里讲本心，禅宗是说的“即心即佛，那么到儒家那里，到陆象山、王阳明那里，特别是王阳明，本心就是良知。这两派之争我们现在看清楚了，这两个命题的对立，真理在哪一边？

程朱理学，终于不能使我们成为道德自觉的主体，我们可以把道理讲的天花乱坠，口头上讲讲，因为我们都有所认识，那么最后成为意识形态，可人心依然如旧。

于是陆象山来了，讲“心即理”，他也是经过顿悟的，所以禅宗对他影响深刻。王阳明也是顿悟，禅宗的南宗领袖就是慧能，主张顿悟。禅宗分了北宗、南宗，北宗的领袖神秀主张“渐悟”。

王阳明也是顿悟，我们都听说过叫“龙场悟道”。在半夜三更里，半夜里边他突然悟了，激动万分，大呼大叫，惊动了周围的人，不知道发生什么事了。他悟到什么？天理，吾性自足——就在我们心里的，哪里要到外面去求呢？他这个悟和陆象山的悟是一样的，性质上完全一样，内容上一致。

陆象山悟了之后说了一句什么话？“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。”又说了一句，“宇宙内事”——宇宙中间的事情，叫“宇宙内事即己分内事”——就是每个人自己的分内事。简要的说就是“心即理”——人的本心就是天理。

“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”这话当然不能跟欧洲人讲，他们听了倒吓一跳了，宇宙就是你的心。那么英国科学家霍金也就不要研究宇宙了，研究你的心就可以了。

因为西方思想认为宇宙是物质的宇宙，中国人则认为人心跟天地万物为一体，人心与天地万物为一体，这叫“一体之仁”。我们的心的本体就是“仁”，叫“本心仁体”。

这个“仁”最初谁说？孔子说的，后来孟子把仁阐发为“心”，“恻隐之心，仁之端也”——人的根源就是恻隐之心那份情感。王阳明就解释了孟子思想了。王阳明晚年那篇文字后来就留于世，那叫《大学问》，不是大的学问，而是就《大学》所提问题的回答。

那么就有人问如何“明明德”呢？第一条纲领，怎么说“明明德”？那么王阳明就解释了，他解释的方法来自孟子。

在之前的课程里，我曾经讲过小孩掉到井里，你看到了会怎么样？见孺子入井，你会怎么样？你一定惊恐，而后同情，叫“怵悌恻隐之心”起来了，怵悌就是惊恐，恻隐就是同情。你看到一个小孩掉到井里去了，你一定惊恐，而且同情，而后就同情，情不自禁地要去救他。

这说明什么？王阳明说我们跟小孩是两个不同的个体，我的肉体是我的，他的肉体是他的，人与人之间在形骸上是间隔的，形骸就是肉体，用英语来说叫body，叫“形骸间隔”。

但是你看到小孩掉到井里了，怵悌恻隐之心起来了，这叫“仁心”发动。所以仁心一旦发动，就感通到小孩身上，这叫“仁心感通”。仁心发动，感通到小孩身上，这时候你跟这个小孩为一体了，形骸间隔被打破了。这时候你与孺子为一体，这就是“仁”。

那么小孩跟我们一样都是人，是同类，这件事似乎是能理解的。那么鸟兽怎么样呢？王阳明继续说：

当我们看到鸟兽鼓簌——就发抖，鸟兽的哀鸣，比如说它身体病了，肉体痛苦了，它会叫唤。我们听到了鸟兽的哀鸣，我们也会起不忍之心，这也是仁心发动，感通到鸟兽身上，这一感通让我们与鸟兽为一体了。那么鸟兽的鼓簌哀鸣，我们也能同情，因为大家都有知觉。那么没有自觉的生命，（比如）草木怎么办？阳明继续说：我们看到草木被无辜地践踏，我们也会生什么？顾惜之心。

于是当我们的“顾惜之心”起来，我们的“仁心”感通到草木身上了，于是我们又与草木为一体了。那么“草木犹有生意”——就是它有生命，就像我们有生命。这一点似乎也能理解，如果没生命的瓦石之类，瓦石无端地被毁坏，我们也会生顾惜之心，这时候我们仁心也发动了，感通到瓦石上面去了。

这个宇宙万物，从无生命的无机界，（比如）无机物、瓦石一类，它就是为生命做准备的。植物生长在土壤里，水分、空气、养料，于是植物的生命就来了，没有无机界，哪有有机界？那么植物的生命通向什么？动物的生命。动物怎么存活？草食动物就是以植物为食物的。所以植物生命为动物的生命做了准备。

动物的生命又指向了人的生命，人是最高的有情物。按照佛教的观点，动物和人都叫“有情物”，他们有知觉，有灵性，所以要吃素，不能吃动物，那么最高的有情物就是人，人的最高的情感就是“仁”，孔子说的“仁”。

按照儒家的宇宙观，宇宙是道德的宇宙。这让西方思想不可思议——宇宙明明是物质的宇宙，但中国人实际上不这么看。

儒家认为整个天地是人的家，人不能离开无机物，也不能离开植物、动物，整个宇宙的无机界指向生命的存在，植物的生命指向动物的生命，趋向于动物的生命，最后趋向于人的生命，趋向于人的生命，就趋向于人的最高的生命情感——仁。于是仁与天地万物为一体，这叫“一体之仁”。

王阳明说的很清楚，我们看一看中国儒家的宇宙观有没有真理。

今天，西方资本主义生产关系起来，那么资本主义生产关系一定运用技术来增加剩余价值，叫“相对剩余价值的生产技术”，技术是什么？就是把自然界看成是物质世界，是我们征服的对象，处理和改造的对象。这种人与自然界的关系一定会带来自然界对人的报复。

我们今天讲的生态危机，人把自然界看成征服的对象，而不是看成自己的家，这样一种文明将来一定会结束的。

我们从这个角度来看，儒家的宇宙观也应当影响整个世界，我们重建人与自然界的关系。

所以我们在理学派与心学派的争论当中，我们看到真理在心学派那一边，道德主体的树立是这个道德主体自身的本心的起来，生命情感的本真叫良知。

所以阳明的学问就是我们养心的学问，是一种功夫，整个阳明心学可以最后概括为三个字：致良知。“致良知”可不是头脑的工作、认识的提高，而是生命情感，回归它的本真的条理。良知即是天理，心即理。

所以我们就讲到阳明心学，讲“致良知”了。