7.6.1 “菩提本无树”的智慧

菩提本无树的智慧

⼀、知识点

1、慧能：

慧能（638-713），亦作“惠能”，唐代高僧，禅宗南宗创始人，佛教史上称为禅宗六祖。

生平事迹：据《宋高僧传》等记载，俗姓卢。原籍范阳（郡治在今北京城西南），生于南海新兴（今属广东）。三岁丧父，稍长靠卖柴养母度日。因听人念《金刚经》，得知是黄梅弘忍处传授，于是在龙朔元年（661年，一说咸亨间）时，赴黄梅参见弘忍，作“行者”，在碓房舂米。后弘忍为选嗣法弟子，命寺僧各作一偈。上座神秀主张渐悟，作偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”慧能主张顿悟，让人代书偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物（此句按敦煌本《坛经》作‘佛性本清净’），何处惹尘埃。”得到弘忍赞许，密授法衣，。因惧人争夺法衣，回到岭南，混迹市间十六年。仪凤元年（676年，一说垂拱年间），在南海法性寺遇印宗法师，得以落发，智光律师临坛为授满分戒。第二年回到韶州曹溪宝林寺，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿悟法门。与神秀在北方倡行的“渐悟”相对，史称“南顿北渐”、“南能北秀”。武则天和唐中宗曾召慧能入京，均辞。圆寂后，受唐宪宗追谥为“大鉴禅师”。

2、六祖坛经：

佛教经典，亦称《六祖大师法宝坛经》，简称《坛经》。禅宗六祖慧能说，其弟子法海集录。是禅宗的主要经典之一。

经文主要记载慧能的生平事迹和言教。根据“自性本清净”之说，宣扬“明心见性”“顿悟成佛”的基本思想。《坛经》的思想对禅宗发展起到了重要作用。中国佛教著作被尊称为“经”的，仅此一部。

传统上，《坛经》一直被认为慧能所说、法海所记。20世纪初，于敦煌文献中发现了慧能的《坛经》及其弟子神会的语录，《坛经》研究有新的发展。1930年以来，胡适据敦煌文献，先后发表《荷泽大师神会传》、《坛经考之一──跋曹溪大师别传》、《坛经考之二──记北宋本的六祖坛经》，认为《坛经》的作者不是慧能而是神会。1935年日本宇井伯寿著《第二禅宗史研究》，不同意胡适之说。1964年日本关口真大撰《禅宗思想史》，认为《坛经》代表了神会的思想。1967年日本柳田圣山作《初期禅宗史书之研究》，更认为《坛经》中“无相戒”“般若三昧”“七佛二十九祖说”等，是牛头宗六祖慧忠所说，鹤林法海所记，神会晚年把它引入自宗，由门下完成。1971年在台湾的印顺著《中国禅宗史》及《神会与坛经》，反驳了胡适的主张。近年来，中国大多数学者都认为《坛经》的基本内容代表了慧能思想，同时其中也有后人增益的成分。

3、东禅寺：

东禅寺，位于泉州东门仁风街东禅村凤山，全称镇国东禅寺，市级文物保护单位。

东禅寺，原名镇国东禅寺，始建于唐乾符年间。

清乾隆卷十六载:"镇国东禅寺，唐乾符中，郡人郭皎、卓怿建，僧齐因居之。广明年(880~881年)赐今名。宋德佑和元至正两次遭火，后复建。

明宣德十年重修，后废。"清咸丰元年(1851年)复建。现存建筑为三开间二进砖木结构，山门有清咸丰六年(1856年)立匾"少林古迹"，民间传为中国南派少林的发源地。

4、释迦牟尼：

佛教创始人。姓乔答摩，名悉达多。“释迦牟尼”（Śākyamuni）是佛教徒对他的尊称。释迦，种族名，意为“能”；牟尼，亦译为“文”，是尊称，意为“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。合为“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，意即释迦族的“圣人”。

释迦牟尼在悟道后，就为创建“僧伽”制度的活动投入了极大的热情和精力。“僧伽”即是僧团，是出家佛教徒的组织形式。起初只准男性加入，后来妇女也被允许出家。释迦牟尼所建立的僧团吸纳了社会上各行业的人，如商人、猎人、理发师等，甚至杀人犯也可入教。虽然没有首陀罗加入佛教的记载，但是相对于其他宗教来说，佛教僧团是平等的，没有种姓歧视的。创教初期，释迦牟尼并没有为僧团制订任何制度。僧团的戒律是根据所发生的事件逐渐创建形成的。遇到事件发生时，僧人们就请释迦牟尼做出裁决，他的决定被认为是关于处理此事的“法律”，也就是“戒律”。释迦牟尼所制订的戒律，涉及到个人品德行为，包括衣、食、住、行等生活方式的各个方面的一系列禁忌。除此之外，释迦牟尼还为僧伽规定了云游乞食、雨季安居和犯过忏悔等制度。这些建制构成了信徒们的宗教实践，也成为维护僧团组织和秩序的有力保障。

二、金句/精华笔记

1、我们有种种的欲求，对未来有种种的期待，如果实现了叫如意，如果不实现，就是不如意，烦恼就是不如意。

2、本性的存在和本性的自我领悟是同一件事，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？精神的存在和他的自我意识是同一件事。

三、全文逐字稿

长按图片保存至相册，分享今日课程金句至朋友圈

课程文稿

各位朋友大家好，上一讲结束时我提到了慧能完成了一场佛学上的革命。现在我们从这一讲开始，就要具体地展开，禅宗的佛学革命及其思想的运用。

在《坛经》里面有这样对于慧能身世的叙述。慧能是个文盲，不识字，他为什么不识字？他三岁的时候他父亲就去世了，他失去了受教育的机会，跟母亲相依为命，慢慢长大，长成了一个普通的体力劳动者，砍柴火、卖柴火为生。

有一次，他把他砍到的柴火卖到一个客店里去，然后从客店里走出来走到街上，就听到一个人在街边上念经，有八个字飘到慧能耳朵边上：“应无所住，而生其心”。

慧能一听到这八个字，心中突然有领悟，赶紧去问那个念经的人你在念什么，是什么经，那人跟他讲是《金刚经》。

（慧能问）“谁让你念”？

那人就说：湖北（当时叫岐州），有一个县黄梅县，黄梅县里有一座庙，叫东山寺，东山寺的方丈弘忍法师，也就是禅宗的第五祖，他说过，“佛经浩如烟海，读不胜读，其实我们只要读其中一部就够了，终身受用。这部经就是《金刚经》”。我听了弘忍法师的话，所以我每天都要念诵《金刚经》。

慧能听到这样的话，心下大喜，当下就发了一个宏愿，一定要找到弘忍法师，求他度自己。

现在我们把这件事拿出来说，是在说什么呢？说慧能是一个文盲，不识字，他听到《金刚经》中的这八个字心中就有领悟，这说明他是一个“上根之人”，慧根很深。

我们大概都听说过《坛经》中有两个偈句，一个偈句是神秀写的，还有一个偈句是慧能的，这两个偈句都很有名。我们现在来讲讲这两个偈句产生的背景。

当初，弘忍法师知道自己年岁大了，必须解决衣钵传承的问题。所以把众弟子都招到边上，跟他们讲话，对他们其实都不满意，然后底下跟他们讲，你们每个人都要作一个偈句给我看，谁作的好谁就得衣钵，这叫考试来了。

神秀是弘忍法师的首座底子，他在想：作不作这个偈句呢？不作的话衣钵肯定得不到，但是如果作得不好，师傅见了说不好，他不光得不到衣钵，还在众弟子面前失去了威望。后来他终于想出一个妙计——偈句还是要作的，但不要署名。于是他在半夜三更的时分把他的偈句写在墙上。第二天师傅见到了，他的偈句是这样的：

“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使有尘埃。”

这个偈句的意思就是这样：我们的身体不光是肉身，或者叫色身，而且还是法身，如菩提树一般。菩提树是觉悟的象征，因为释迦牟尼是在菩提树下悟道的。所以我们要把自己的身体要看成是法身，这就是“身是菩提树”。

“心如明镜台”——我们的心本来非常干净，如明镜一般，但来到这个世界上难免沾染上灰尘，人世间充满了灰尘，怎么办？

“时时勤拂拭”，要不断的擦，“勿使有尘埃”，不要让它沾染上灰尘。

这个偈句写在那里了，里面也谈到了“心”——心现成地在那里，它本来很干净，无奈世界上有那么多灰尘。所以修行是怎样被神秀理解的？神秀理解为始终保持我们本来干净的心，跟世界的灰尘之间的隔绝状态，这叫“时时勤拂拭”。

弘忍法师见到了这个偈句，就跟众弟子讲，你们每天都要念诵这个偈句，念诵这个偈句有大利益，也就是对你们修行有很大的好处。这话倒也是实话，为什么？至少神秀的境界要比其他的弟子要高，他修佛不是求福报、种福田，他要的是去除我们的烦恼。什么叫尘？佛教中讲的灰尘的“尘”就是指烦恼。人世间充满了烦恼，所以这个世界又被称为尘世。

东禅寺的弟子们都念诵了神秀的偈句，被舂米房里劳动的慧能听见了。慧能就问一个小和尚，你们每天都在念诵什么呢？这小和尚告诉慧能，我们的师傅讲，神秀所作的偈句，每天都要念，对修行有好处。

慧能说我不识字，你能不能完整地念给我听？边上另一个和尚便高声朗诵，把神秀的偈句完整地念了一遍。慧能听完了说：我也来作一首，但我不会写字，烦劳你帮助，把我的偈句也写在墙上。那个人就说你就先念，慧能念了他自己的偈句：

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

他的偈句一念出来，边上的和尚就觉得境界果然高了，但是还不愿意帮他写。他跟慧能说，你要我帮你把它也写在墙上，是有条件的，什么条件的？将来万一你得了衣钵必须先来度我，慧能说这没问题，于是那个人帮助慧能把他的偈句也写在墙上。

好，现在我们就来讨论这两个偈句。

神秀说“身是菩提树”，慧能偏偏针锋相对“菩提本无树”；神秀说“心如明镜台”，慧能又针锋相对了“明镜亦非台”；神秀说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”；慧能也针锋相对来了一句“本来无一物，何处惹尘埃”。

我们现在来看，慧能的偈句境界比神秀要高，高在哪里？或者换句话说，神秀的偈句的毛病在哪里？

慧能的偈句本来就是针锋相对的，针对神秀的偈句的毛病的，那么神秀偈句的毛病是什么？有两个。

第一个毛病，就是我们要问“尘”，也就是烦恼，烦恼本从哪里来？烦恼本就是从我们自己的心里生出来的，请问如何擦？人心才生烦恼，动物没烦恼。

有人会不同意，认为动物也有烦恼，你看动物肚子饿了要吃东西，找不到食物，烦恼不来了吗；动物的安全受到威胁，它的烦恼也来了；动物的身体若是得了病，会有肉体的痛苦，我们会听到鸟兽的哀鸣，你看烦恼也来了。

但是，这些都不能叫烦恼，至多叫焦虑。

为什么要把烦恼和焦虑分得这么清楚呢？我说当然要分。比方说，若我们养了一条狗，它成了我们的宠物，我们一定每天保证它三样东西：一、有食物；二、有安全；三、还没生病，还健康着，如果生病马上送到宠物医院去。

这狗每天获得了食物、安全和健康，它的尾巴就会摇得很欢，人做得到这一点吗？我们大多数人在大多数正常的情况下，同时都具备这三样东西：一、食物，二、安全，三、健康。我们每天就很开心吗？依旧是烦恼不断。

我们有种种的欲求，对未来有种种的期待，如果实现了叫如意，如果不实现就是不如意，烦恼就是不如意。这不如意不就是从我们的心里生出来的吗？因为我们筹划未来，而未来尚不存在，它还不是事实，还不是现实，我们已经去筹划它了，被筹划的未来如果实现了，那叫如意，如果没有实现就是不如意。

所以人心自生烦恼，当然这一点也表明人心很伟大，为什么？因为他的心有无限的一面，也就是超出现实，去筹划那尚不存在的未来，这就很了不起。这说明我们比动物要伟大多了，我们有一个无限性。也就是这无限性使人生成了问题，什么问题，如何安顿这无限性？

神秀的偈句的第一个毛病，“尘”本从心中来，如何擦？要把心跟烦恼隔开，如何隔开？烦恼就从心里生，这是人心伟大的一面。

那么现在再来看神秀偈句的第二个毛病，若要擦灰，请问擦灰者是谁？神秀的偈句把“心”和“尘”二元对立起来，然后要保持这两者之间的隔绝状态，那就要有人来擦，那么这个擦灰者一定高于“心”和“尘”之上。

这样，这种想法就接近于西方宗教了——上帝就是擦灰者，人都有罪，于是上帝来救赎我们。中国思想中没这个想法，心生烦恼，还是心自己来解决。

所以慧能的偈句就来了，“本来无一物,何处惹尘埃。”——你不要把心看成是一个现成存在的东西，所谓“心如明镜台”，就是指它现成的存在，然后要求把它跟灰尘隔开。心是怎样存在的？它若不认识到自己，也就不能存在。这是一个原则，这个原则叫“本心自悟”——觉悟的悟，本心自己悟到自己。

本心自悟就是用禅宗的语言说出来的主体性。我没有办法把一个本心赋予你，它本来存在于你，本来就在你身上，但是你不知道，因为你没有悟，你就还不是个主体，一旦悟了它就存在。

它的存在，本心的存在和本心的自我领悟是同一件事，这就叫“精神”，而精神就是主体性。

什么是精神的存在？精神的存在和它的自我意识是同一件事——这是黑格尔讲的。

至于中国的禅宗讲的是本心自悟，境界是一样的。心生烦恼，也用我们心把烦恼去掉，这是同一个心。所以烦恼就是不如意，这个不如意是我们的心向外驰求，有一个趋高避低、趋贵避贱、趋富避贫的追求。

若我们回归呢？回归本心。本心是我们本有的，一旦回归，这就叫悟了，它就存在了。这样一条原则，被慧能把握到了。

好，这一讲我们就先讲到这里。