《大宗师》第二讲（1）宠辱不惊婴儿行

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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第二讲、真人的道气与功夫

且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。

观察高人的看相术

庄子在这里对真人作了细腻的描绘。神仙，真人，至人，也可以说成是菩萨，他们到底是什么样子？又有何表现形式呢？庄子从这段开始，教给了我们观察善知识、高人的看相术。真人，就是真实、真正、天真的人，是有修为的人，他会表现出一个什么样的形象？这个非常重要。我经常说，学道的人，不论学得怎么样，不论知识多广、见地多深，很有威仪，这些其实都不重要。关键在于，这个人身上能不能透出一股道气来。大学里面的某些博导，教授之类的，出来讲课的时候正气凛然，道貌岸然，但是要分房子了、评职称谈到政治待遇时，吵架的，打架的，惨不忍睹，非常激烈，这个能说有道气吗？温良恭俭让一点都看不见，那不行。

真正的修行人，真正有受用的人，一定会在身上透出一股道气来。这个道气不是功名富贵之气，不是有大名望，有大供养，走到哪里去都是百千眷属随行拥戴，不是那个样的，他有他的品味。

首先来说，“何为真人？”什么是真人？“且有真人而后有真知”。庄子这里是一个肯定的判断，先把这句作为一个前提摆在这儿。用佛教的话来说，老佛爷不出世，我们世人就都在颠倒见之中，在烦恼之中。用儒家的话来说，“天不生仲尼，万古如长夜”。用恩格斯的话来说，就是“没有马克思，我们都在黑暗中摸索”。总之啊，要有真人才会有真知。为什么是这样呢？因为一般的老百姓，他们被这个烦恼，用佛教的话来说就是“颠倒见”所遮障，他们能够看到人生宇宙的面貌吗？他们看不见。所以必须要通过真人，通过见了道的人，才能看到真知，也就是宇宙天地间的真理。

西方著名的哲学家康德说过一句话：“人为自然界立法”。我们说的春夏秋冬，二十四个节气，都是人立出来的。没有人，哪有现在的物理、化学，这样公式、那样定理？没有啊。老天爷并没有什么规律，它是处于浑沌状态，天地宇宙的运行也是浑沌状态，是人通过认识，特别是“真人”们的认识，然后才把宇宙各个部份，自然的、社会的、有机的、无机的、植物的、动物的，等等，把它们区分开来。无论你通过科学的实验也好，社会的实践也好，还是要通过“真人”，才能达到“真知”。我们不能说山里边的老山民，或者海边的老渔民就没有真知，他们也有他们的真知。山里的森林，地里的庄稼怎样料理？海里的渔民通过观察潮汐，知道怎样出去打鱼，他们也有他们的真知。但是整个社会化的，在道上的知，必须通过“真人”，才会有道上的知见。

前面我们谈到了“知”和“智”的关系，谈到了“所知”和“能知”的关系，也谈到了“天”和“人”的关系，那么，这几者的关系应该如何善加处理？庄子把问题摆在这儿了，但谁能解决呢？庄子自问自答说，只有真人才能解决这个问题。

接下来，讲到了“古之真人”，它是层层推进的，一共有四个层次。我们还是一层一层地看吧。先看这第一层的描写。

宠辱不惊婴儿行

“何谓真人？”那么什么叫真人呢？就是说我们一般人看不到的或想不到的，真人能看得到能想到。他们就能把一般人看不到、想不到的真理提炼出来。像牛顿、爱因斯坦这些人一样，能从别人看不到、想不到的地方，发现伟大的定理和客观世界的规律，他们就是了不起的人，“真知”也就是这样来的。

在庄子那个时代，他觉得已经没有真人了，所以言必称“古之真人”如何如何——他不说当代，只说古代。那么，他心目中的“古之真人”首先是怎么样的呢？

 “古之真人”，现在的人都是假人，都世俗化，社会化了。古，这是一个时间概念，因为古代的时候，自然性强，社会性弱。什么叫真人，真人就是一个纯真的人，就是一个自然的人，就是没有受到社会污染的人。什么叫社会污染？功名利禄，是非荣辱，这些就是污染人的东西，拿佛教的话来说，就是贪嗔痴慢。这些东西一入心了以后，我们就是现代人，我们就是烦恼的人，是社会化的人。纯自然的人，他没有什么贪嗔痴慢，也没有什么功名利禄，荣辱是非。所以要说是古之真人。古之真人怎么回事呢？

“不逆寡，不雄成，不谟士。”什么叫不逆寡？直接翻译来说就是顺其自然，不搞那些标新立异的事，不料理那些糟心的事，安于受之。命运好也罢，命运不好也罢，我不去操这个心，不去抗拒命运给我的安排。如果是很好的命运，六六大顺，我怎么会拒绝呢？如果老天给我安排了个很糟糕的命运，我也不抗拒。“不逆寡”，也可以引申为对鳏寡孤独的人，对可怜的人，别去欺负。

“不雄成”，不要妄自尊大，好像英雄非我莫属，什么事都是我一手可以敲定的。大事，小事，有我在就有光彩，光辉。古之真人是没有这么一种自我表现欲望的。

“不谟士”，这个士和事是通的，从原始意义上说，他不去预测，不去筹划，不去筹谋。但变成士大夫的士，就是不与人共谋什么事，这样理解也可以。所以他的这个状态，与我们现代人的这些是非荣辱观念不一样。

“不逆寡”，他没有选择性，什么叫好事，什么叫坏事，他不知道；什么叫名誉，他也不知道；升官了，双规了，发财了，破产了，在上古时代没有这些现象。哪怕就是今天去打猎，弄了只野山羊也未必兴奋，没有猎到什么野物也不失落。我们现在却不一样，比如有个项目，要2个亿招标，我去竞标，竞上了欢喜，竞不上了懊恼。古之真人没有这种感觉，所以他可以“不逆寡，不雄成，不谟士”，超越于我们现代社会的种种心态。我们现在能不能回归于这种心态？很艰难。但是呢，修行上又需要我们这样做。学佛的人首先要发出离心，身心都要有出离这个世间的愿望，就是要回归这些状态，达到与世无争，与世无涉，与世无染的这个状态。