序卦传：六十四卦的排序与宇宙人生的基本规律

第四十五集  序卦之道

《易经》中的六十四卦，代表着宇宙人生的六十四种情境，而这些情境的发生，又有着其内在的基本规律，那么六十四卦的排序，与宇宙人生的基本规律有着怎样的关联？

孔子在其撰写的《序卦传》中，是怎样解释六十四卦的排序规律的？六十四卦的排序，又蕴含着哪些东方最古老的人生智慧呢？

中国人做学问，如果做到“经”的程度，大概就学有所成了。什么叫做“经”？就是人们经常使用的一些准则、规则，也就是《易经》中所说的不易的部分。经可以充分地发挥、发扬，不能轻易改变。

但是有经才会有变，所以叫做持经达变。《易经》这部书，就是把宇宙、自然、人生的道理，统统条列出来，一共分成六十四种不同的情况。

当时孔子看到这部《易经》的时候，是肃然起敬的。他为了让人们能够更深入地理解这部经典，就为它写了十篇《传》。

《传》的目的就是用来解释经的，而不是随意地改变经的。我们常常说，“人类没有更改自然定律的权利，也没有改变自然的资格”，我们只能遵循它，并合理地利用它，以期把它的功效全部发挥出来。

所以十篇的《传》都来解释这一部不可以改变的经。

在十篇《传》当中，有一篇叫做《序卦传》，它的作用就是告诉我们六十四卦是按照怎样的一种顺序排列的。

当然，《易经》的六十四卦，每个人都可以试着去做不同的排列。可是它以《序卦传》的顺序流传了上千年，一定有其道理。这非常值得我们去了解，去研究。

“序卦”就是卦的排序，这个排序意味着六十四个卦象之间有一定的内在关系，这个关系很值得我们玩味。

因为通过研究发现，它跟我们的宇宙和人生的整个历程，几乎是完全吻合的。《序卦传》的第一句话说：有天地，然后万物生焉。

“天”，就是乾卦，它是纯阳卦；“地”，就是坤卦，是纯阴卦。天地生生不息，是万物之母。所以人们经常说谢天谢地，在结婚的时候一定要拜天地，就是因为万事万物都是由天地孕育发生的。

天生万物同时也就意味着地掌万物，这个观念非常重要。而且这种观念只有我们中国人才有，西方人是把天和地截然分开的。他们讲天就只讲天，讲地就只讲地。

但中国人不是这样，中国人说到天的时候，脑海里面一定同时浮现出一个地；讲地的时候，一定会把天配合在一起，所以天生万物的意思就是天地孕育生长了万物。

由此可见，《易经》的一个重要观念就是合。天地一定是配合的。有了天地，然后万物才会繁衍生长，而且会持续不断，这就叫做生生不息。

《易经》告诉我们：伏羲氏“一画开天”，不仅创造了天地，从此还诞生了世间万物。那么，这种来自东方的古老智慧，与西方人普遍认同的“创造论”、“进化论”的观点，会有哪些不同之处？

宇宙苍穹间的世界万物，究竟是谁创造出来的？我们人类在这天地之间，又扮演着怎样的角色呢？

《序卦传》的第二句话讲：盈天地之间者唯万物，故受之以屯。“盈”，就是充满的意思。整句话的意思就是：天地之间充满了万物，因此乾坤之后的这个卦就叫做屯卦。

屯就是天地间充满了各种各样的生物，就是万物。那么，万物又是怎么产生的呢？西方人直到现在还为此争论不休。

其实，关于万物生成的理论，大体上分为两种：一种叫做创造论，认为万物是由神、由上帝创造的；另一种叫做演化论，认为万物是自发地逐渐演化而来。那么，万物到底是上帝创造的，还是逐渐地一步一步演化出来的？

现在人们应该很清楚，答案是两者都不是，又好像都是。因为万物是既创生又演化，如果天地只是一味地创生，这不太可能。

所以万物创生之后，一定会演化。我们经常见到的牛、羊、兔子，还有人们养的蚕宝宝，它们刚刚从母体里面脱胎而出的时候，是蒙昧无知的，只有经过长时间的培育才能够成长。

就像一只幼鸟，它要慢慢学习才能够飞上天空。它只能通过逐步地练习，才能够把它的本能发挥出来，这个过程就是启蒙。

所以启蒙并不是我们通常所认为的只是接受刻意的教育，而是把万物各自的本能（即“潜能”）激发出来。正因为如此，所以屯卦之后的那个卦就是蒙卦。

现代人都很注重启蒙教育，为了让自己的孩子彻底地赢在起跑线上，家长们甚至在怀孕期间，就已经开始了对孩子的“启蒙教育”——胎教。

但是，尽管家长们费尽心力地教育孩子，这些宝贝们，仍旧是问题百出，甚至还出现了很多由于教育过度而产生的过激行为！

那么，我们是不是应该卸下压力，返璞归真，让孩子们顺其自然、自由成长呢？而古老的《易经》又会教给我们怎样的育儿方法呢？

蒙是什么意思？蒙就是蒙昧。所以说：蒙者，蒙也，物之稚也。就是说初生的万物很幼稚。

就像一个婴儿，刚出生的时候很幼稚，甚至连自己吃什么，该吃多少都不知道，因此才需要教育他。

但在教育他之前要先养育他，所以《序卦传》说：物稚不可不养也，故受之以需。需卦的“需”是什么意思？需就是需要，就是需求。我们知道，小孩子的需要都是父母给培养出来的。

所以父母平常的行为处事要格外小心。因为自己的不良习惯、甚至于一些坏习惯都会影响小孩子。

如果等到小孩子受到不良影响，犯了错之后再教训他、骂他，这是有点不公平的。因为正是父母把自己的小孩子教坏了。

人的需要有正当的，也一定有不正当的。所以做父母的要从小帮助小孩子养成良好的习惯，把那些不正当的需要消灭于萌芽的状态，这点是非常重要的。

需者，饮食之道也。这句话说得很对，但常常引起很多误解。人们老以为只要给小孩子好吃的、好喝的，为他们提供良好的物质生活条件，就觉得自己作为父母的责任就算尽到了。其实不是。

饮食之道，这个“道”很重要。大家有时候会发现，现在有些二十多岁的小伙子，连筷子都不会拿，就是因为当父母的没有好好教他。

他从小到大拿筷子的方式就不正确，而父母又觉得无所谓。所以就导致他一辈子都拿得不像样子。

因此，饮食之道，就是饮食的道理，父母要格外重视才对。从小孩子的品格到他的生活习惯，都要调整得很合理，这样才是合格的父母。

如果只是满足小孩子的物质需要，以为让他能够吃饱喝足就可以了，那人与动物有什么区别？人类绝不应该是这种状态。

《序卦传》接下来就说：饮食必有讼。需卦之后就是讼卦。为什么吃饭的时候会发生冲突？为什么喝酒喝到最后人们又会闹事打架呢？这是因为每个人的需要是不一样的，同时人的需求又是无穷无尽的，并不能同时得到满足。

现在人们都知道，地球的资源是有限的。如果每个人都要求过美国人那种过度奢靡的生活，人类需要四倍于现在的资源量才够用。

只可惜我们并没有那么多的资源储量。因此，如果不符合饮食之道，必然会引起矛盾，引起争讼。讼就是争讼、打官司，人们彼此兵戎相见。

我们可以看到，现在全球气候变暖，北极冰山融化，但真正关心生态环境的国家不多。因为他们都虎视眈眈，所有的心思都在夺取北极的资源上。

这就说明他们没有读懂《易经》，没有掌握《易经》的智慧。如果被抢夺的资源都快用光了，那么继续争下去还有什么用呢？

所以，讼必有众起，故受之以师。师者，众也，就是说志同道合的人会集合在一起。一结合起来，人们就很有可能分化成敌对的两派，就很可能发生战争。

因此，一到师卦，人们的心情都是很紧张的。众必有所比，故受之以比。师卦后面一卦就是比卦。比者，比也。所以一到比卦，人们的心情反而比较愉快。

大家比来比去，选择比较光明的方向去走。但是现在，人们一看到蝇头小利，就趋之若鹜。这就是因为把比卦理解错了。比，应该是比道德。但是现在人们一天到晚就比厉害，这是不正确的。

比必有所畜也，故受之以小畜。比卦以后，人们就开始有点小积蓄。所以叫小畜卦。物畜然后有礼。

人类有了积蓄，就产生了所有权的观念，慢慢就演化出公和私的概念了。因为公私不同，所以人们就必须创立一种制度，在这种制度下和谐地生活，而不是相互抢来抢去。

否则，如果一个人稍有一点积蓄，就被别人抢去，辛辛苦苦的劳作最后都泡汤了，这样下去，每一个人的财产都得不到保障。

所以，物畜然后有礼，故受之以履。“履”就是履行的意思，这个卦就叫做履卦，既然人们之间签订了合约，既然已经做出了口头的承诺，就必须去履行这个合约，履行这个承诺，履行这个道理。

履而泰，然后安，故受之以泰。一个人去旅行，一路上非常顺利，不管走到哪里，大家都很欢迎。

人们不会打他的坏主意，所以他就很安全。安是平安。为什么说平安是福？因为只要一个人平安了，有再多的东西都不用担心，更不用紧张。在这种情况下，就算是康泰了。

人们常常喜欢说三阳开泰，就是这个道理。泰者，通也。就说明我们做什么事情都很通顺，道理也讲得通。其实人与人交往，最难得的就是能够把道理讲通。因为一件事情，常常是公说公有理，婆说婆有理。

物不可以终通，故受之以否。这句话是什么意思呢？既然上天有好生之德，为什么不能让大家都讲道理，并且都讲得很顺畅？那是因为，如果总是这个样子，人就不能成长，就学不到东西。

一个人，如果一辈子都没有吃过什么苦，那就白活了，因为他不知道什么是困难。物不可以终通，因此就受之以否，这说明，否跟泰这两种人生情景常常是在一起出现的，是同时存在的。

 “泰”字，寓意和平、安定。远在上古时期，人们就将“泰山石敢当” 砌在墙上、放置门口，以求出入平安、诸事太平，并且沿用至今。

人人都希望自己“近泰远否”，甚至为此做出诸多努力。那么，怎样才能实现这种美好的愿望呢？《易经》又会教给我们哪些应对“否泰”的方法呢？

如果一个人一直运气不好，他肯定受不了；如果一个人一辈子走得很顺利，那更糟糕。因为他的脑筋就会坏掉了，就会缺少忧患意识。

所以老天一方面告诉我们，人不可以过分地泰，另一方面它也不会让你过分地否。所以否泰基本上都是结合在一起的。

那么，到底是否极泰来还是泰极否来？我碰到很多人，一直跟我说，按照卦序，泰卦在否卦前面，应该是泰极否来才对。其实泰不用极，否就找上门来了。

就像一个人，如果今天很高兴，多喝了几杯酒，可能马上就会产生事端；一个人一高兴就暴饮暴食，晚上就睡不好觉。因为你的心开始不安了，泰不用极，因为泰之后马上就是否，这给我们太多的教训。

但是会不会否极泰来呢？《易经》给了我们一个希望。否极之后是会泰的。但是这里用了一个“极”字。就意味着人要尽量地忍受，再忍受。为什么要忍受？因为如果一个人得罪了别人，那现在别人回过头来报复他是应该的。

如果我们把否卦和泰卦都理解得很深入了，就会意识到，《易经》有一个卦叫做同人卦，还有一个卦叫做大有卦。

同人和大有这两卦合起来就是我们所讲的大同，也就是现在人们常说的地球村。所以身居地球村的人，应该把这两个卦好好地思考一下。同人是什么意思？同人就是人与人之间的共同共通之处。

为什么人们只讲相同的部分，不讲不同的部分？因为每个人都知道，世界上没有两个人是百分之百相同的，没有两个家庭是百分之百相同的，没有两个国家是百分之百相同的。那我们应该怎么办？就要求同存异。

人们讲话时常常先讲与别人意见相一致的部分，达到心意相通的程度之后，再来讲不同的部分。

我们一般不会一开口就说，我跟你有不同的看法。很多外国人却是这样，I  don’t  agree  with  you （我不同意你的意见）。

中国人不太会这样，中国人都会首先表示同意，完全同意，然后才来讲不同的部分。所以我们只讲大同，而不讲小异。大同里面包含了小异。这就是《易经》的思维方式。

与人同者，物必归焉。只要一个人认为自己是与别人心意相通的，别人多半会喜欢他，归附于他。这种结果就会使得一个人大有。有人、有钱、所有的资源都充分利用起来了，就造成了大有的良好结果。

但是，《序卦传》接着又说：有大者不可以盈。一个人必须大不求满，因为人的欲望是无穷的，少要变多，多要变更多，最后的结果只能是满招损。

就像父母看到自己的小孩子考试成绩得了九十九分还摇头一样，嘴里一直嘟囔，怎么还差一分？说实话，那一分有那么重要吗？

我们常常说，满招损。日盈则亏，这是自然界必然的规律。所以我们不必求满，不必刻意求盈，要受之以谦。

所以如果一个人大有，就要格外小心了。大有的人一定要谦虚，所以这个谦卦是一个转折点，如果一个人大有之后不谦虚，后面的事情就没有必要谈了，谦虚之后我们才有资格看后面的卦。

如果一个人能够有大而能谦，就会必豫。所以谦卦后面一卦就是豫卦。豫就是很愉快的意思。

这种愉快是真正由内心而发的喜悦，而不是外在的快感刺激。一个人，事业上有很大的格局，同时又很谦虚，就会让人觉得很亲切，有如浴春风的感觉，别人势必愿意追随你。所以之后的一卦就是随卦。 

人一旦发达了之后，必定会出现许多仰慕者和追随者，用时下最流行的说法就叫做“粉丝”。

有“粉丝”们的追随，不仅能提高知名度，甚至还能借此成就大事。既然有人追随能够带来诸多好处，那么被人追随就一定是件好事吗？

相反，是不是只要虔诚地追随着我们的“信仰”、“领导”或“偶像”，就一定能给我们自己带来收获和快乐呢？

那么一个人得到别人的追随到底好不好？这就很难说了。这得看别人是抱着什么样的心情来追随他的。如果他们是仰慕他的道，他们是追随着这个人的理想而来的，那当然是很好了。

可是现在大部分人都是因为某种利益才追随一个人。如果他们不能从中得到一些好处，很快就会鸟兽四散。

如果用一种很不合理的心态来追随某个人，最后的结果很可能就把那个被追随的人搞垮了。

现在很多的电影明星和歌手其实都是被他们的粉丝拖垮的、害死的。为什么一个歌星会活得那么辛苦？穿着打扮非要搞得跟别人不一样？就是因为他要满足他的粉丝们的审美情趣。

所以，一个人得到别人的追随，不要觉得是一件很好的事情，关键是看追随你的人会把你塑造成一个什么样子。

如果没有追随还可以相安无事，那么一个人被别人追随就会产生很多事情。我们常常看到演唱会现场出现舞台塌陷砸死人的突发状况，或者歌迷们因为过度兴奋而导致休克，甚至在足球比赛的现场发生暴力的事件。

由此可见，受到别人追随并非总是一件好事，所以随卦之后的那卦就是蛊卦。《序卦传》说：以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。

有事而后可大，故受之以临。临卦告诉我们，每逢碰到大事，我们必须亲临现场观察一番才能真正明白到底是怎么回事。

临者，大也。我们现在去餐厅，去休闲场所，服务员都会跟我们说，欢迎光临。这是为什么？就是因为顾客是上帝，顾客最大的缘故嘛。

所以不要觉得这四个字不过是客套语，没有意义。这当然有意义，人家说这句话就意味着他们把你当做大人物看待，所以你就应该有大人物的样子，你要有点回应。一个人有了盛大功业，就要大人有大量。

物大然后可观，故受之以观。如果一个东西毫不起眼，我们不会觉得它很可观。如果送给一个人一百块钱，他多半没有什么反应。

如果给他一大堆钱，他肯定会两眼放光，说哎呀这么可观。所以临卦和观卦会排在一起。这说明别人把你当大人物看待，你的表现让他感觉到真的很可观。

从乾卦到观卦这二十个卦象中间，我们领略到了从出生，到启蒙教育，再到为人处世的种种道理，可谓受益匪浅。

但是“金无足赤，人无完人”，我们不可能把每个卦都牢牢掌握。那么，既然如此，我们能不能忽略一些卦象，选择自己感兴趣的卦象重点学习和参考，从而达到事半功倍的效果呢？

以上一共二十个卦，我们大致上都分析过了。如果把它们连串地串起来，就会发现它们其实就是一个节奏，整个的过程都是环环相扣的。

乾坤两卦要同时看，下面的十八个卦也是两卦同时看。你看屯蒙两卦是相综的，也就是我们常说的综卦，从一边看是屯，从另一边看是蒙。它的意思就是说小孩子一出生就应该开始启蒙了。

美国的小孩子一出生，医院的护士就会把一个冰块塞进小孩的嘴里，所以他们的小孩子很早就习惯了喝冰冷的可乐。

但是中国的小孩一出生，我们会给他喝一些温热的水，可是等到他们长大了，为了赶时髦，也学美国小孩子喝冰可乐，他的肠胃就受不了了。

我们再看，需跟讼是一对，从这边看是需，从那边看是讼。所以当一个人有饭吃的时候就要想想，是不是有人还没有吃，所以要招呼他一下，不然就会发生不愉快的讼了。

当一个人遇到争讼的时候，通常才会后悔为什么平常不自我节制一下，以致搞到现在这种地步。

你看师跟比，这两个卦都意味着大众。把大众集结起来不是为师，就是为比，所以师就是比，比就是师。就看我们自己怎么去调度。

小畜跟履一样，如果能够按照天道去做，这个小小的储蓄就会保持得比较久一点，如果不按照天道去做，就算有储蓄，那也只可能来得快，去得快。

甚至来得快，去得更快，最后的结果只能是没有储蓄。我们常常看到，两个人同样领薪水，同样领那么多，为什么有的人慢慢有钱买房子，有的人就没有钱买？就是因为小畜跟履卦没有合在一起看。

我们再看泰卦跟否卦的关系是最密切的，因为泰之后一卦就是否，否之后可能泰。你从一方面看是好事情，从另一方面看就是坏事情。

同人、大有是相综又相交。

所以我们以后看卦，要先看它是相错的，相综的，还是相交的，就可以大概知道它们有什么样的关系。

豫卦跟谦卦是相综，当一个人很谦虚的时候就很喜悦。可是当一个人很喜悦的时候就很可能慢慢自大起来了，就不谦虚了。

你看人家捧他两句，他就真的认为自己了不起了，最后就完蛋了。所以我一再劝说，当你高兴的时候就是你的抵抗力最弱的时候，很可能把自己陷到困境里面去。如果经不起人家几句捧，就变得骄傲起来，那就危险了。

随卦跟蛊卦是相综又相错，事情本来是好事，但它会演化。好事变坏事很容易，坏事若要调整成好事就比较困难。事情做得越顺，出纰漏的可能性越大。

临卦和观卦相综。说明你观察别人的时候，别人同时也在观察你。这两种情况是同时发生的。

所以我们可以看到，虽然我们是一卦一卦进行分析的，但是实际上应该一对一对地看。再进一步，好几个卦要连在一起看。

如果两个卦是相错的，要再观察一下它们有没有相综，有没有相交换，然后它们还有其他的什么变化？卦里有卦，等我们把这个事情搞清楚之后，就很清楚它们是牵一发动全身。

这样我们就会明白，为什么同样的人类，每个民族的文化不同，然后就各有不同的特色，这就跟我们卦的变化是一样的，所以下一集我们就要来讲：文化与文明。