【德充符·第二讲】鉴于止水，人生不必处处争先

各位听友，欢迎来到庄子德充符的第二讲。

德充符第一讲，讲的是王骀悟道传道的人生境界，第二讲，讲的是人们为什么会大道的境界有天然的向往之情。用今天的话讲，就是人生究竟有没有一个可以安心的状态，有没有一个可供参照的境界。

在第二讲里，庄子借孔子的口说：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止，”悟道之人，就像是静水流深，可以给人们提供一面镜子，不至于陷入无穷追逐的焦虑当中。另一方面，无论世界糟糕到了什么程度，这个世界上，总会有那么一些人能够保持那么一些清醒，他们会转回头，来安置自己的精神世界。

好，下面就请大家进入课堂，我们一起学习庄子德充符的第二讲。

正文

常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为聚之哉？”

仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所不知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

解读

常季说：王骀这个人，他修为他自己。他的智慧好，他自己内省自己的心，他明白了自己的心。因为明白自己的心，他得了常心，他明白了心灵的普遍状态，或者说，他明白了心物之间的关系，他明白了心灵运作的基本法则。但是，为什么王骀明白了心灵的常态法则，其他人就会追随他呢？

这是个大问题，为什么人们会天然的倾向于追随有道之人？这个问题如果解释清楚了，古代的圣王能够聚众的原因也就清楚了。

按儒家的解法，会说这些圣王特别仁爱；按道家的解法，是说他的心灵得了常心。这里孔子给出了一个比较有意思的解释，他说人们没有拿流水照镜子的，他都是找水比较平静的地方照镜子，所以“唯止能止众止”，人们的内心其实都在寻找这种平安和宁静。而你只有在有道之人这儿，才能找到真正平安和平静的参照物。

刚才我们在外头聊天，说大家本性到底想要什么？大家说要钱、要名、要利、要安全、要孝道，其实本质上你要的是安宁，你自己想想是不是？如果你必须得到一个美女你才能安宁，你要的不是美女，你是要安宁，对吧？仔细想，如果你必须挣到5个亿，才能安宁，那么你要的不是钱。你要的是安宁。

大家一定要仔细想，不要被中间那个过程迷惑了。我们人都是这样的，人的大目标，真正内心深处的目标，其实要的是真正的安宁，佛门叫圆满、叫寂灭、寂静、甘露，它是一种真正的安宁，没有自他之别，甚至自我在当中都没有，这种安宁是可以体验的。

所以，佛门讲一切众生皆是皆有佛性，就是说他本性当中这个愿望其实都是对的，但是他采取了各种手段去达到。在采取这个手段的过程当中，就迷失了。

有些人通过修禅定，有些人通过挣钱，有些人通过做国王，有些人通过玩巫术，各种各样的东西都出来，然后迷恋在什么上头？迷恋在工具上头。他认为自己想要的真的是钱，所以一旦有一个人，他真的能够超越出这个，那么其他的那些聪明的人马上就能够感觉到，知道他那里有真正的参照系。就是说，我们亘古以来、无始流转以来的（追求安宁的）愿望，原来是可以实现的，所以这些人内心是高兴的，会追随他。

紧接着孔子举了个例子，他说“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青”，接受地的气运的，只有松柏得了正命，它在冬天夏天都是青的。受命于天，得了天的大运的，唯有舜，他得了正命。

“幸能正生”，幸亏有他得了正命，能够帮助众生去正他们的命，“以正众生”这话说得更深刻了。这意思是什么？一个时代真正能够圆满的人不多，或者说真正能够悟道的人是不多的，实际上不是他努力的产物，是天地大运加在他身上了。

佛门有类似的话，长夜漫漫，一个时代只出一个佛，那是得了天地大运中所钟所亲的人。说起来是他在努力，他在自正，但是从另外一方面讲，他也是承载了大道的气运，所以其他的人要以他为正，其他人参照他，然后能够正自己。

镜子先出来，然后大家才能找到自己。

你说讲这些东西到底对工作、生活有什么用，不知道；但如果你这辈子不知道这件事，那你也真可怜。这面镜子如果没照过的话，得到再多都是很可怜的，因为你竟然认为你追求的就是财。所以一辈子没有见过镜子的人是非常可怜的，跟鹦鹉没有区别。

“夫保始之征，不惧之实”，一个人要想得到好的结果，从一开始就要努力，要不惧怕真正的走上这条修为的道路，这是孔子在鼓励常季了。

“勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是”，孔子说，哪怕只是人间求名的勇士，他们为了求名这一念，都可以一个人冲到大的部队当中去厮杀。他都能达到这样的水平，更何况那些真正得道的人？他们都足以让大家欣赏、仰慕！求名尚且不是人的本心，大家还特别仰慕他们，更何况真正像一面镜子能照出人间真相的呢？大家当然愿意去跟他去照了。

“而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目”，讲的是得道之人的境界，“官天地”就是他夺天地之造化，或者说他得天地之造化，好像是天地当中的管理员一样，能够府藏万物，能够调理万物。他的精神活在肉体里面，就好像只是当成一个旅店，“六骸”就像个旅店一样，耳目也只是他的一个表象。

“一知之所不知，而心未尝死者乎”！他的心灵开放到什么程度？他知道他不可能完全地了解“道”，完全地悟道是不可能的，但是他的心灵是开放的，就是“一知之所不知”。他知道人的领悟能力和认知能力是有极限的，而他的心却活起来了。

为什么一个人真正明白了认知的局限性，他的心反而活了？他真正明白这个之后，他就明白造化从何而起了，造化正是从破缺当中而起的。如果你得了圆满就死了，大道也不是圆满的。

“反者道之动，弱者道之用”，大道不是圆满的，它是反向运作的，有这个缺口，它运作无穷无尽，你的认知怎么能够跟他完全同步呢？不可能！这样你就明白了，你的内心就悟道了。

这个就是悟道，于是心就活了，因为你的认知真的放下了，你的那种认知强迫症，终于放下，于是你的心活了，你的理智终于自知了，所以你的精神就活了。知不代表心，你的心活了，你的心就应着这个道了；道是这样运作，你的心就跟在后面这么运作，你就得到永久永恒的依赖了。这种永恒的依赖可以叫做无待，没有依赖，因为你不依赖于任何具体的工具了。

“彼且择日而登假，人则从是也”，如果这个人挑一个日子飞升了，“登假”就是说物化、尘化，那么人们都愿意跟着他走。你想，这样的人怎么可能把这个世间的这些万物当成自己的羁绊，他也不会倒过头来说，我要普度一切众生。他会吗？你真的回到功利性上来说，说你要普度一切众生，恐怕你也不要起这样的妄念为好，这样可能对众生更好，这件事可是不好讲清楚的。    

所以在哲学上追求本体论的，我觉得就是一种枯竭，内心枯了吧？老说这个东西就是终极的，那个东西是终级的，追求这种终极的人内心是枯萎的。

好，庄子德充符第二讲的正文解读就到这里。

这两讲，庄子通过孔子的话，传达出一个基本的人生道理，那就是，人活在世上，并不是一堆杂乱无章的噪音，听到风就是雨，到处追逐，毫无自己存在的主线。人生可以是一曲和谐的交响，有些人看清世间的法则，与造化交朋友，活得自在又洒脱，我们应该向他们学习。

春节期间，有一位听友对我说了一件事，挺有意思的。他说，回到老家，偶尔发现，有一位过去的老同学，资产已经到了五六个亿。他以前是一个对理财不大感兴趣的人，但听了庄子之后，觉得还是要务实一些的好，所以就算了一笔账，不算还好，一算心里不是滋味。他说自己啊，就算从现在开始追赶，每年挣两千万，也不过是那位同学的利息而已。而且实际上，很大概率是，他努力挣一辈子的钱，恐怕也未必能够存下两千万来。

这位听友的问题是，人和人的差距这么大，我们真的还能安心地生活吗？我没有回答他的问题，心安理得确实是一件不容易的事情，我很好奇，各位朋友会怎么看，是奋起直追，还是自我安慰，还是过一个无比较、无待的逍遥人生呢？

感谢大家的聆听，我们下一讲再会。