《德充符》第五讲（3）人算不如天算

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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人算不如天算

下面庄子继续深入讨论下去。“既受食于天，又恶用人！”是啊，既然受食于天，既然老天爷都给了我们一碗好伙食，我们就不要用人为的手段，用人的机心，把人的算盘打来打去。人算不如天算，你永远算不过天嘛。说什么人定胜天，狂妄。你看这样、那样的事，做个事情要搞这样那样的策划，你的策划、你的运作，还不都是在你现实的因缘之中。离开了这个因缘去搞，就都是空事。

其实，这个“既受食于天，又恶用人”，在如今社会中真的是很难做到。在面对具体事情的时候，让你不用人为手段，不用机心，不用机巧，是很难做到的。人总会觉得有机会、有诀窍，可以去做，广阔天地大有作为。春秋时，范蠡这个大政治家、大谋略家就说过，“时不至不可强生，事不究不可强成”。你不可能超越时空的因缘半径，去办这些事情。

历史学家唐德刚的两本书，这些书里描述的也尽是“受食于天，又恶用人”的历史状况。在那样的状态下，不论康有为、梁启超、光绪皇帝，还是……，你遇到这个局面，都不会有办法。任你聪明绝顶、权势再大，面对这个局面都没有办法。火烧圆明园，你骂慈禧太后是没得道理的，就算是秦皇汉武，遇到了西洋人的洋枪、洋炮也没有办法。唐太宗遇到也没有办法，孙中山遇到也没有办法，因为时与势明摆在那里的，中国那时的情况明摆在那里的。

所以我们说“既受食于天，又恶用人”。怎样顺其自然，把我们人类社会的事情料理好？用禅宗的说法，不能死于句下。你死在庄子的这个句下，那也是要命的。庄子不是说“天食”嘛，那好，大家搞成纯自然的，管他的，一切听天由命。刀耕火种、茹毛饮血，别人就会说你脑壳出毛病了。

前面我们也说过，这个社会呢，它也是人的一种“天食”。离开了社会，人怎么活啊？活着有什么意思啊？所以，我们要思考的，是怎样使我们自身与环境、与时势合拍。一般的高明之人也做不到这一点，要非常高明的人，才能做到这一点。

用我们这个身体作道场

下面大家就更要关注了，“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉！所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”

“有人之形，无人之情”，这里是歌颂“至人”的。我们从这里看，“至人”也不是后来宗教里描绘的，脑后生光、神通具足的形象，实际上他跟普通人也是一样的。“有人之形”，一样的有眼耳鼻舌，有四肢百骸、五脏六腑。但是呢，他们“无人之情”，没有一般人心里那种社会性的是是非非，没有那些个执著。

“有人之形，故群于人”，大家都是人，而且必须在社会这个大家庭中相交相处，在社会中大家相安无事。如果你长两个脑壳八只手，人家把你当妖怪，把你弄到博物馆去展览，你也就完了。

“无人之情，故是非不得于身”，无人之情，就是没有社会中的是是非非，没有俗人的喜怒哀乐这套东西，也没有前面说的生死存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁与誉，等等。“至人”是超越了这些的，“是非不得于身”，就不受是非之心的困扰，也不会纠缠于是非。不会介入是非，自然也不会惹是生非。只有看破红尘，修为极高的人才能达到这样的境界。

“眇乎小哉！所以属于人也！”眇小就是渺小，人的烦恼，人的排场，人的是非，人的意气，在整个宇宙之中算什么？在整个大道之中又算什么？所以，属于我们人的这些花花肠子，的确非常渺小。这么一个渺小的东西，我们有啥子放不下的呢？一定要放得下。平常我们生活之中，举心动念之中，就是要把人心胸里的这些渺小的东西，统统放下来。

“謷乎大哉，独成其天！”我们人性之中最光明、最伟大的东西，用佛教的话来说，就是我们的佛性、真如；用儒家的话来说，就是我们的德；用道家的话来说，就是我们的道。这个，就是“謷乎大哉，独成其天！”我们人性之中，也有这个与天平等，与道平等，与道不二的东西。所以，我们怎样在生活之中与道同在？怎样把这些是非烦恼转过来？佛教里常说要“转烦恼为菩提，转生死成涅槃”。我们这里，也要把这个“眇乎小哉”转成“謷乎大哉”。

当然，我们也不能产生排斥的心理。我们作为人，也不能不要人的社会性了，不要眼耳鼻舌了。一说无受想行识了，就拿根绳子把自己吊死，这就是脑袋进水了。我们并不是这个意思，人的东西还是得要，正好用我们这个身体、用这个社会作为道场嘛。把我们这个五脏六腑当作庙子，用这个五蕴庙，来修我们的身，修我们的道。