老子和庄子到底有什么区别

老子与庄子有什么不同？了解了这些，就懂得了道家思想的脉络

有一个有趣的现象，在儒家和道家的传承中，第一代掌门人的性格都是温文尔雅沉静浑厚的，而到下一代宗师性格就变得大为不同了，且思想也发生了巨大变化。

拿儒家来说，其创始人孔子是一个文质彬彬的君子，这也是孔子的人格追求。孔子醇厚文雅，不急不躁，在数十年挫折的生涯中，他依然保持了一个大宗师的平静。即使是受到了生命的威胁，也是平淡如水。一次被人当成是坏人围困起来，孔子依然能悠然自得地弹琴作乐。另外一次被困于宋国和楚国的边境，孔子依然是礼乐不绝。即使是受了委屈，顶多是转身走人，从来没有雷霆万钧过。而与孔子的温文尔雅文质彬彬相比，孟子简直就是一个怒发冲冠的斗士。他游说诸侯从来都是“说诸侯而藐之”，好像所有的诸侯都欠他钱，孟子总是脸红脖子粗地怒怼，简直把那些国君当成了不成器的学生看待。

但在思想上，孔子与孟子的差别并不明显。孟子完善了孔子的思想，并在孔子的“仁者爱人”思想的基础上，提出了“仁政”与“王道”理想的政治哲学。在孔子文质彬彬的君子人格的基础上，孟子提出了“威武不能屈、富贵不能淫、贫贱不能移”的大丈夫人格，与孔子的思想一脉相承。

而比较道家学派的老子和庄子这两个大宗师的思想，是一件非常有趣的事情。因为同样是道家，老子与庄子的思想差别极大，鲜明地体现了从老子的政治哲学到庄子的人生哲学的转向；鲜明地体现了老子从无为的方法论到庄子的无用逍遥价值观的转向。

老子的哲学是服务于政治和社会治理的，虽然老子提倡清静无为，而清静无为其实是一种手段，老子追求的其实是无为而无不为的目的。

而庄子则与老子完全不同。庄子并不关心政治关心社会，他对人世间的是非荣辱、功名利禄等持藐视态度。庄子追求忘记物质世界、忘记文明世界、忘记自我执念，超脱社会与人的一切，追求一种“无所待”的“物物而不物于物”的逍遥境界。

老子的哲学是功利的，而庄子的哲学是审美的；老子的哲学是现实的，而庄子的哲学是超越的；老子是心机深沉玩计谋，而庄子是灵魂的纯粹歌唱。

老子与庄子哲学的不同，其根源在于他们人生道路的不同和追求不同。

老子位高权重，他曾经做过周朝的史官。而史官记言记事，深悉历史之故事，又掌理图籍，于历代学术及先圣王之言行事迹，无所不晓。因此，老子作《道德经》，虽然传说中是被迫而作，实际上，《道德经》就是老子在深刻地洞察了历史与现实的真相之后，用他渊博的历史知识，写下的一本历史的经验与教训，用于指导政治治理的哲学著作。

而庄子则完全不同。庄子仅仅做过“漆园吏”，不久就辞职不干，然后“就薮泽、处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣”，成为一个纯粹的隐士。庄子比战国时代的任何一个思想家都更清高，更“视富贵如浮云”，纵然是魏王嘲笑他贫穷，纵然楚国派人来请他去做大官，庄子坚持“终身不仕”，他要在濠梁之间悠然垂钓，在蝴蝶梦中先知先觉，过一种“游戏”的生活以“自快”。

老子与庄子的性格也完全不同。老子是一个思想深邃、饱经沧桑的历史老人，眼神中透着深沉而坚实，他性格深厚沉默、谨言慎行，他的话不多，但每一句话都能力透纸背直指真相。而庄子则像是一个反叛的、桀骜不驯的中年知识分子。他知识极为渊博，但庄子绝不是世俗中人，人类无法用世俗的标准去约束庄子。庄子看透了名利的虚伪，看透了生命的悲剧，看透了人的本质——人来到世界，不是做物质和欲望的奴隶的，而是要追求一种“无所待”的精神绝对自由的逍遥境界的。因此，我们可以说，老子是人间的智者，而庄子更像是神飞天外的仙人。

庄子的思想来自于道家，他接受了老子的道的思想——道是宇宙天地的总法则，道始终遵循着“道法自然”的法则，而无论是社会还是人类，都要遵循这种法则。但老子的道主要指向了政治哲学，而庄子的道则更多地指向了人生哲学。老子的道主要是一种方法论，而庄子的道，则是一种走向审美人生境界的终极价值。纵观老子的道德经，我们就能发现，其实老子在教我们怎么做才能获得最大的价值。

老子的“道”都凝聚在“反者道之动，弱者道之用”这句话上。老子认为世界万事万物都处于对立的状态，而这种对立是运动的，是可以互相转变的。也就是说，一种事物必将发展到它的对立面。这就是“物极必反”的法则。在这个基础上，老子提出了守柔、取反、处弱、居下的方法论。因为按照“反者道之动，弱者道之用”的思想，弱的必将变强，小的必将变大。因此守柔、示弱，只是在等待机会变大变强而已。

而庄子讨厌方法和手段，他追求超越一切计谋、心机，超越一切人世间的纷争，超越一切身体和心灵欲望与牵绊的哲学。因为在庄子看来，人之所以痛苦焦虑不自由，就在于人们有所待有所追求和期待，而要实现逍遥游，就必须超越一切，才能达到自适、自由、自快的精神境界。

如果说老子思想可以用“反者道之动，弱者道之用”来代表的话，那么，“忘”与“游”这两个字，就是庄子的思想的精髓。人所以不自由，在于太在乎一些东西，唯有忘记一切才能自由；人之所以不自由，在于我们始终强调有用有价值，从而活的不自在，而唯有用无用、无情、无心的精神，用审美的、游戏的态度游于世，我们才能得逍遥游的大自由。

这就是老子与庄子的区别。