心生万相——“想”的世界

作者：一念行者


心生相，即是想


我常常谈论“念头”，念头是什么？

念头就是“想”。

那“想”又是什么？

“想”者，“心”、“相”也。

心生相，即是想。

因为“相”必须由心而生，

因而，可以说，想即是相。

佛陀说，心生万相，

这也是说，心生万想。





我们都活在一个“想”的世界，

没有“想”就没有一切。

我们一生被“想”所诱惑，

为“想”所推动，

我们掉进自己的“想”里出不来。

梦想，幻想，理想，冥想，思想……

一切都是个“想”，

“想”创造一切：

三界是个想，

轮回是个想，

前生今世是个想，

六道是个想，

魔罗是个想，

佛陀是个想，

地狱天堂也是个想——

没有“想”就没有一切，

一切是“想”出来。




一切存在于“想”中


当没有“想”，

就没有心所感知的世界。

想的结果是相的产生，

一旦相产生那就是想。

“相”的产生即“想”的发生。

心世界是一个想的世界，

没有“想”，就没有心世界。





心所感知的一切和心所反应的一切，

都是心自身“想”的结果。

苦是它想的结果，

乐是它想的结果，

烦恼愤怒都是它想的结果。

没有它的想，

就没有它所觉知的一切，

也没有那觉知的结果。

因此，我们可以确切的知道：

不论我们“看”到什么——

无论白天的看到，

还是夜晚梦中的看到，

错觉的看到，幻象的看到……

一切都是心“想”的结果，

没有心生相，

就不会有心所“看见”的一切。

同样，无论心产生什么反应——

痛苦或喜悦，悲伤或高兴，

愤慨或赞扬，感慨或忧思……

种种情绪或觉受，

也都是心“想”的结果。





三界存在于“想”里，

六道也存在于“想”里；

轮回存在于“想”里，

前世今生还存在于“想”里；

魔罗存在于“想”里，

佛陀还存在于“想”里；

天堂或者地狱，都存在于“想”里。

没有“想”就没有心所觉知到的世界。





某些时候我们像疯了一样，

喜悦快乐，奋然前行，

我们受“想”所诱惑；

某些时候我们又像疯了一样，

紧张严肃，不顾一切，

冒死前往，我们受“想”所驱动；

某些时候我们载歌载舞，

忘乎所以，不知其所，

我们停留在自己的“想”里。

我们一生活在我们的“想”中，

我们一生在断地反映和反应于我们的“想”，

我们就是“想”，我们就是“想”本身。

除了“想”，你再也找不到你是谁，

但无论你认为你是谁——那些也只是个“想”。




没有“想”，存在不可定义


原本的存在和“想”没有任何关系，

无论你怎么想一棵树或一枝花，它还是它。

那花即不是丑的也不是美，

那树即不是高大的也不是矮小的……

那一切都出自于你的想。

天不是蓝的，地也不是圆的，

水不是柔软的，冰也不是坚硬的，

一切还成就于你的“想”。

没有“想”，它们不可定义。





凭借着“想”，人类创造了它的一切。

它世界中的一切无不是它自己的创造。

不但电脑、桌子、椅子、茶壶、大楼或艺术是它创造的，

就连树、天空、小鸟、云朵、晚霞也都是它创造的——

心造了它们的相。

没有心的“想”，

就不可能有它面目中的婆娑世界。





在本来存在的面前，

一切心所觉知的世界都是心透过“想”所创造出来的。

没有它的“想”，就没有它面前中的世界。

它所觉知的一切均是它的创造，无一例外。

天堂存在于它的想中，

为它所创造，地狱也同样，

在心的世界中，

你就找不到哪个、哪样或哪种不是它“想”——

它透过“想”而创造出来的事物。





我们一生每时每刻被“想”牵走，

被“想”拉着走，被“想”赶着走，

被“想”撵着走，被“想”推着走。

我们行在“想”里，睡在“想”，

卧在“想”里，坐在“想”里，

我们每时每刻都在我们的“想”里。

有时候我们掉进自己的“想”里出来不来，

即使我们以为我们出来了，

我们还在那“想”里。

“想”是一个无边无际的世界，

有谁能真的出离出来它呢？

当你说我不想不想时，你又想了；

当你说我什么也没想时，你在想。

哪一个时刻你不在“想”中？

白天你时时刻刻在“想”，夜晚做梦，

你还在同样的“想”中。



“想”组成了我们的世界


“想”也就是我们的世界，

一切都是个“想”。

那些所谓追求觉悟修行的人，

你在痛苦中不能自拔吗？

你在相思中难以出离？

你弄不明白宇宙人生是怎么回事？

你想知道神或鬼到底有没有？

你很想知道佛陀的世界？……

去了解这个“想”吧，

去了解你的“想”，

当你能彻底明白这“想”时，

你将明白一切！

觉悟就是彻底明白了这个“想”，

也明白了一切都是个“想”，

也明白了所有的都是“想”，

也明白了所有的“想”都没有实性。

千古以来我们认为佛陀拥有伟大的觉悟，

佛陀了不起，实质上他也只不过明白了这个“想”，

了解认识到这个“想”，

知道一切是个“想”——

“想”没有什么实性而已。





把“想”划分了再划分，

说了再说，于是产生了世界上那么多的故事、文字或书籍，

那其实一切中只是个“想”，

是“想”的过程也是“想”的结果。

我们通常把经书当作宝贝，

而经书也只不过是一堆“想”而已。

境界是“想”、开悟是“想”、诸经所述之理是“想”、椤严经中五十阴魔种种境界皆是“想”，

有哪本经、哪句话不是“想”呢？





种种“想”都是凭虚而造，虚中而造，

没有任何实性与根据，

即使你以为那十分有根据——

那还是个虚中的“想”！

有哪种“根据”不是想的呢？

根据、依据、证据，说到底还是个“想”，

只是你太相信那“想”、

千真万确相信那“想”、

以为那“想”是真是实、

不是假的“想”而已。





“想”是虚无的天空，

“想”的内容是虚空中的云朵，

我们所见的以为“真实的”一切只不过是那“想”——

虚幻云朵的不同变幻而已。

人的世界没有真理，

没有实性的存在，

一切都是个“想”：

只是有你认为真实的“想”或不真实的“想”而已的区别或差别而已。

我不以为世界上有哪些东西是真理、哪些东西是宝贵的，

奥修讲的东西美，

那只是他内在变幻的“想”的云朵是一些美丽的虚的云霞而已；

佛陀讲的东西真，

那只不过是他讲的他的“想”和你真正的“想”相同或重叠而已；

我讲的东西似乎有点真也有点美，

也只不过是我的“想”——

和你内在原本的“想”不谋而合而已。





我们都有同一颗心，

因此它们有相同的“想”的功能和“想”的能力，

个体虽然不同，

那表面产生的“想”和产生的表面的“想”也大体一致，

而往中间去，那“想”更是相同，

这就是为什么那些处在“中心”的人讲的话我们都认同的原因，

因为我们的心都一样，

而那“想”和那“想”的内容也大致相同的缘故。




彻底的了解了“想”


那些在追求觉悟，

想探索了解宇宙、生命、人生、真相的人们真的想了解这一些吗？