【坛经 30】般若品第二：何为“真空妙有”？

喜马拉雅的听众朋友，您好，我是钱文忠。咱们今天一起接着来精讲《坛经》。

从上一讲开始，咱们开始进入了《坛经》的第二品，般若品。应韦使君，也就是韦刺史的请求，慧能大师再一次升座说法。慧能大师要求大家要静下心来，或者让自己的心清静下来，要念诵或者说持念摩诃般若波罗蜜多，这个就是非常重要的摩诃般若波罗蜜法。经过了一段开头语以后，慧能大师就为听众详细地开示、解说什么叫“摩诃般若波罗蜜多”。

“善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸”。梵语是古代印度的标准语，或者我们叫佛教的经堂语。我们来做一个比喻，梵语好比是中国古代的文言，那么和它相对的有很多俗语，就好比是古代的各种方言，所以梵语又被称为雅语。这是相对于俗语讲的，雅俗嘛。它是一种标准语，我们了解这一点就可以了。慧能大师讲，“摩诃般若波罗蜜”是梵语，它的意思是大智慧到彼岸。这个实际上我们在前面精讲《心经》的部分都已经涉及到了，咱们在这里就不再展开了。

“此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电，口念心行，则心口相应”。这段什么意思呢？慧能大师不是向大家开示吗，“总净心念，摩诃般若波罗蜜多”吗？前面这一品开始的时候，慧能大师就这么讲了。那么这一段讲的是什么呢？摩诃般若波罗蜜，必须要由自己的内心来体认、心行，这个“行”是体认的意思，而不在于天天把它挂在嘴上，挂在口头上。如果你天天就是挂在口头上，那么就在上一讲咱们讲过，这就好比是“说食不饱”，你天天讲你吃过什么，但是并没有吃到肚子里去，你不会饱的。

“口念心不行，如幻如化，如露如电”，如果你仅仅是挂在嘴上，或者说仅仅是嘴上念，有口无心的话，你内心没有体认的话，那么所有的一切都只不过是如梦幻泡影，如露如电。这一类东西什么，梦幻泡影，如露如电，都是瞬间都会消失的，全是空无的，毫无所得的，瞬间就会消失的。“口念心行，则心口相应。”如果你口中念诵着摩诃般若波罗蜜，而内心又去体认它，这样才是心口相应，心和口是一致的，是相互配合的。

“本性是佛，离性无别佛”，这话非常重要。每个人的自我的清净本性就是佛，离开了这个清净本性，就不存在什么别的佛。大家都有佛性，自己的清净本性就是佛，不用他求的，离开了本性就谈不上什么佛。

“何名摩诃？”什么是摩诃呢？摩诃是什么意思呢？“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空，世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是。”那么就开始解释摩诃般若波罗蜜。这里边包括三个，咱们说词吧，“摩诃”第一个，“般若”第二个，“波罗蜜”或者“波罗蜜多”是第三个。

什么是摩诃？摩诃它的意思就是“大”。人心是非常广大的，广大到什么地步呢？广大到我们平时看到的虚空一样。它没有形象，虚空有什么形象呢？也没有这种边畔，也没有什么边线，没有障碍，没有边际。虚空谈不上方的还是圆的，也谈不上大小，也没有什么青色、黄色、红色、白色等各种颜色，也没有上下长短，也没有“嗔”，就是怒了、发怒、嗔怒或者欢喜，没有什么善恶和对错。虚空没有开端，也没有尽头。

那么每个人的本性或者说每个人的佛性，就像虚空一样，它是非常广大的，是没有边界的，是没有开端和结束的，是没有各种各样的物质的形象或者色彩的。世上众人，他的本性本来就是空的。正因为它是空的，所以他们就能够包含所有的法，无有一法可得。世上众人的本性它本来就是空的，它就包含了世间万法，不舍一切法。我们平时讲的自我的本性为真空妙有，就是这个意思。自性真空，亦复如是。

禅宗里边还有佛教，有的派别里边经常讲“真空妙有”，这四个字不能分开讲。那么很多人就会迷惑，你这边讲“空”，那边又讲“有”，这怎么来理解呢？就是这么理解。因为它是空的，广大无边，无所不包，所以他能包含世间的一切法，同时又不舍世间的一切法。“空”、“有”在它那里是没有分别的，不是对立的，不是反义词。

“善知识，莫闻吾说空，便即著空”。“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”，这也是相当重要的一段。慧能大师进一步地叮嘱强调，说各位善知识，你们千万不要听到我在讲“空”，你们马上对“空”产生了执着。换句话说，如果你听到我在讲“空”，你就用这种非常世俗的、日常的观念来理解“空”，把它理解为空无，什么都没有，并且执着于它，千万不要这样。

首先不能执着于空，如果你天天坐在那里打坐、静坐，但是你什么都不思考，什么都不考虑，心不去进行体认，这就叫空心静坐。那么这就是执着于无记空。什么叫无记空呢？就是虚妄的，就是空，谈不上去体认“真空妙有”了。这个空里边还包含着有，而这个有是空。这样的这种微妙精深的佛理，你就谈不上去体认了。

好，今天这一讲，咱们就先讲到这里。感谢您的垂听，咱们下一讲，再见。