2.2【心学课】心境能够改变环境吗？

2.2【心学课】心境能够改变环境吗？

喜马拉雅的朋友，你们好，我是费勇，今天是王阳明心学课第二单元的第2堂心学课，我要和大家分享的是“心境能够改变环境吗？”回答是肯定的，第一：人的心境会影响对于环境的感受。心境不好的时候，感时花溅泪，看到花都是在流泪。心境好的时候，春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。我们平时对于某一个城市特别有好感，或者特别有恶感，往往是因为我们在这个或那个城市里的心境。心境创造了外在的环境。第二，既然心境影响了我们对于外在环境的感受，那么，问题在于，我们的心境好坏往往受外在情状的影响，我得了奖金，心境就很好，没有签成合同，心境又很低落。这样的话，我们的生活还是受外在因素的牵制，所以，需要解决的问题是，不管什么情况，我都能自己创造好的心境。这个大概也是上一节课提到的积极心理学所想要解决的问题。所以，第三，如果我们能够自己创造积极的心境，那么，就可以做到中国古人理想的境界“境随心转”，我们的心可以改变外在的环境。那么，我们的生活就可以 变得可控。

王阳明的一生，可以说都在以心转境，以自己的心境创造了环境。当他被贬到龙场，开始时候住在山洞里。当地人同情他，主动盖了一所新房子，给王阳明居住。王阳明把这所新居命名为“龙冈书院”，把其中自己的居室命名为“何陋轩”，而且以孔子来勉励自己，专门写了一篇文章《何陋轩记》。这篇文章特别能够说明个人的心境如何改变环境，我把它翻译成白话，大家可以感受一下其中的意思。

从前，孔子打算到九夷去住，大家都认为那里简陋落后，不适宜居住。孔子说：“君子住到了那里，怎么还会简陋呢？”我王守仁因罪被贬谪龙场，龙场远在夷蔡（今河南南部）之外，如今也属于边远地区，此地依然沿袭着过去的风俗习惯。人们都以为我来自京城，会嫌弃这里简陋，不能居住；然而我在这里生活了十个月，却很安然快乐，并不认为这里简陋落后。

这里的人们，结发于额头，说话像鸟语，居住在山区，穿着奇特的衣服。没有华丽的车子，没有高大的房子，也没有繁琐的礼节，有着一种淳厚质朴的古代遗风。大概是古时候，礼法没有完备，就是这个样子的，不能认为是落后呀。我们中原地区，虽是礼仪之邦，但不少口蜜腹剑、颠倒黑白、狡猾奸诈、外表忠厚而内心歹毒的人。

难道外表文质彬彬，穿戴着礼仪之邦的服饰，遵守规矩法度，就不会鄙陋落后了吗？夷地的人们却不这样，他们好骂人，说粗话，但性情率真、淳朴。世人只是因为他们的言辞粗鄙，就认为他们落后，我不以为然。

我刚到这里，没有房子居住。住在丛棘之中，非常不舒适；迁到东峰，住在石洞里头，却又阴暗潮湿。龙场的人们，老老少少每天都来看望我，喜欢我，不轻视我，日渐亲密。我曾在丛棘的右边开园种菜，夷民认为我喜欢那个地方，纷纷来砍伐木材，就着那块地搭建起一座房子给我居住。我于是种上桧柏竹子，又栽上芍药等花卉，砌好堂前的台阶，置办好室内的房间，摆上琴书图画，讲学诵书游乐之器材大略具备，来交游的文人学士，逐渐增多。于是到我房子的人，好像来到闹市，而我也忘记了我居住在偏远的夷地。于是给房子取名为“何陋轩”，以证实和传播孔子的话。

唉，华夏兴盛，那些典章礼乐，经过圣贤的修订而流传，夷地没有，因此称之为简陋落后固然可以；然而，后来华夏轻贱道德而专务于法令，搜刮敲诈的办法用尽，狡猾奸诈，无所不为，毫无浑厚质朴！而夷地之人，好比是没有雕琢的璞玉，没有经过加工的原木，虽然粗朴固执，还可以用锤子斧头加工，怎么能够认为他们鄙陋呢？这正是孔子想要迁居到九夷的原因吧？

尽管这样，典章文化，怎么可以不宣讲呢？现在夷地的风俗，崇尚巫术，敬奉鬼神，轻慢礼仪，放任情感，偏离正道，不合礼节，难免于鄙陋之名声，这是不讲典章文化导致的。然而这不妨碍他们的本质。果真有君子来这里居住，大概很容易教化他们吧。而我不是能担此重任的君子，因此写下这篇记以等待将来人。

实际上，王阳明去贵州龙场的过程，是一个非常痛苦的过程，他甚至想到了去武夷山隐居，也不愿意去龙场。后来想明白了以后，觉得到再偏僻的地方，也还是可以做圣人，也还是可以做自己想做的事情，比如开书院。同时，他又用了这样一个问题开解自己，就是：圣人处此，更有何道？假如圣人也像我一样，被流放到龙场，会怎么做呢？

《何陋轩记》算是一个回答，开篇引述孔子的那一句话特别深刻，孔子的意思是，再简陋的地方，如果是君子去了，就不会简陋了。或者说，君子去了再简陋的地方，都不会困在简陋里，而是会让这个地方变得不再简陋。这是儒家圣人的信念：人格的力量可以改善环境。这句话应该给了王阳明巨大的力量。不到三年，他就让让龙场变得不再简陋了。

孔子的这句话在《中庸》里有过进一步的解读，王阳明在搬到到阳明小洞天后，写了一首诗，里面用了《中庸》里这句话作为典故：“夷居信何陋，恬淡意方在；岂不桑梓怀，素位聊无悔。”这里的“素位”出自《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

这段话的大意是：“君子安于现在所处的地位去做应该做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，做富贵中自己应该做的事；处于贫贱的状况，做贫贱中自己应该做的事；处于偏僻地区，就做偏僻地区中自己应该做的事；处于患难之中，就做在患难中自己应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不埋怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：‘君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。’”

这段话强调的是，一个君子，不管身处什么样的环境，都应该做自己应该做的事，而不应该环境艰难就自暴自弃；一个君子，不管外在环境如何，能够从自己的内心去学习、去行动，从而完善自己。也就是说，自己内心的力量可以改变环境，而不是让环境改变自己。这是王阳明从监狱到龙场之后，自己切身的感受。可以说，他以自己经历印证了这段话。

“圣人处此，更有何道？”的问题，把王阳明带向了彻底的觉悟。据说，他带着这个问题每天静坐。很快参透了荣辱得失，但在蛮荒之地，心中还有死亡的恐惧。于是，为自己做了一幅棺材，去棺材边打坐。有一天夜晚，王阳明在静坐中，思考“圣人处此，更有何道？”突然悟出了格物致知之旨，好像是睡梦里有人告诉他的一样，终于明白了“圣人之道，吾性自足。”这个场面，就是著名的“龙场悟道”，标志着王阳明心学的正式出现。

那么，今天就讲到这里，下一节课我会和大家分享“心到底是如何运作的？“愿我们在残酷的生活里，学会酿造自己的心境，来改变环境，而不是被环境淹没、吞噬。