10.宽以待人：当人生之路困难重重无人相助时怎么办？

10 宽以待人

当人生到达高峰时，往往会应了盛极而衰的道理，而逐渐走上下坡路，然而具有良好修养的人，却能够持续维持良好的人生局面。

《易经》中的晋卦，正是告诉我们，如何延长人生高峰的持续时间，那就是要自昭明德，力求精进。

然而要使人生获得持续地精进，也并非易事，还需要从晋卦六个爻的细节出发。

那么，晋卦的六个爻各自都代表了什么呢？我们又应该怎样运用其中的道理去了解自身、完善素养呢？

晋卦是一个开明的时代，所有有志气、有理想、有抱负、有能力的人，都应该求上进，但是要怎么样才能够有好的成果呢？这就要把六个爻仔细地看一看。

我们可以把这六个爻分成两大部分。

从初六到九四是第一部分，可以看做是人一步一步求上进的过程，每个阶段都有些变化，有些不同。

六五爻到上九爻是第二部分，可以看做是领导怎么样用人，他的气度如何。

我们从初六看起，初六是不当位的。在晋的时代，一开始就要刚健，就应该很积极，很奋发，很努力。

可是现在初六是阴爻，阴爻也没有错，因为在这种好的时代，一定要顺着走，所以才会把阴爻摆在晋卦的开始，表示不要太强硬，不要说非自己莫属，用退让的方式来求进，应该是比较合适的。

所以，初六的爻辞（图78-1）是：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。“晋”，是前进，“摧”，是挫折。为什么晋的时代还会遇到挫折呢？

因为初六上面有六二、六三，它们都把初六挡住了。

如果一个人刚出道，处于事业的初创时期，一切都要摸索，当然会遇到很多困难。如果这项事业已经有很多人在做了，那他也一定会受到他们的排挤。

这怎么办？“贞吉”，就是你要把这些看成是好事。为什么？

因为初六跟九四是相应的。既然相应，九四就应该来帮初六，初六这么一个大有作为的青年，又被九四赏识，那么为什么九四不提拔初六呢？

因为时机未到，九四不方便出手，再加上九四的人品不是很好，要么收红包，要么看看初六的背景怎么样，它有很多的盘算，那怎么办呢？

我们就告诉自己，现在还没有得到人家的信任，因为刚出道，人家对我们不了解，所以就要裕无咎。

“裕”，就是自己宽慰一下自己，不要心急，放缓一点。心宽了，路就广了，自然就无咎了。这跟一个初出茅庐的年轻人的状况是一样的。

我们不要认为自己学有所成，想好好做事，人家就应该给我们好的工作机会，不见得。可能我们所学的正好是人家不想用的。

当初我们选这一专业的时候，可能是热门，可是当我们毕业的时候，它已经在走下坡路了。

初六的小象说：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

“摧”，有点摧残的味道，就是挫折的意思。哪一行都是阻碍重重，哪一行都有比我们先出道的人，那怎么办呢？

要“独行正也”。“独”，是专的意思。

第一个，既然这是我们的专长，是我们当初选择的路，那就心安理得地走下去，不要东张西望。

第二个，我们更要专注于正，所以叫做独行正。要正当，就算一时找不到工作也没有关系。

其实我倒是劝年轻人，有时候找不到工作反而对自己有好处，为什么？因为一毕业就找到工作，而且待遇很好，所有的人都对你很好，你可能一辈子就在那里，然后一直到退休。

如果你在这里碰壁，在那里也碰壁，你就知道现在很糟糕，工作不好找，于是你会提高警觉，然后找到一份工作之后，就会多学习，就会很认真地去考虑哪里才是你真正要去的地方。

这个就叫裕，裕是很安裕的意思。一个人进退都很安裕，不受眼前的情况所困惑，自有主张，所以无咎。

“未受命也”，处在晋的初爻，哪里有什么正式的任命呢？我们只不过是新进的人员，完全没有工作经验。

如果我们能够这样想，就会心宽，就不会急，然后就会谅解别人，宽以待人。进而回过头来再检讨自己，是不是去面试的时候，有什么地方不对，是不是求职书上写得不妥当，再慢慢去调整，这一关就过了。

晋卦的初六爻告诉我们，在人生发展的初期，要有乐观的心态，放宽心胸，专注于正道，并发挥自己的专长。

长久之后，自然就会有人关注，自己的人生之路也会越走越宽。可是，当人生之路困难重重并无人相助时，六二爻又告诉我们怎样做呢？

六二的爻辞（图78-2）说：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。

六二跟初六有什么不同？一个是摧如，一个是愁如。初六上面有九四可以相应，所以它急着要上进，至于所受的挫折，它觉得自己还是有办法冲破的。

六二不一样，它本身虽然是当位的，可是跟六五不相应，所以不能不愁。

上面有人，跟上面没有人是不一样的。上面有人，虽然他现在没有帮你，但是你心里有数，知道他不方便出手，等到方便的时候他一出手，你的问题就解决了。

处在六二的位置，可以想象，一个人经过一段挫折，还是找不到工作的时候，心情就开始糟糕了，就开始怀疑自己：是不是整个行业真的没落了？是不是学的技术从此没用了？他就会发愁。

可为什么同样会贞吉呢？就是因为“受兹介福，于其王母”。这很有意思，一个人明明看着很愁，上面不会有人出手拉他一把，可他还是会贞吉，就是因为得到了王母的帮助，这个福气是很大的。

六五就是王母，从卦象可以看出来，上面为离卦，代表太阳、光明。光明主要靠什么？就靠当中那个六五爻。六五爻会产生热，产生光。

所以整个上离的卦，它的重点就在六五爻。六五给大家无限的信心，带来很大的光明，大家都感觉到自己“受兹介福”。

六二的小象说：受兹介福，以中正也。

其实读《易经》读到现在，我们应该发现一个问题，为什么第二爻、第五爻，就算怎么不对劲，怎么不当位，怎么不相应，但多半却会变成好的？

因为它们懂得谨慎，考虑得比较长远。在晋的时代，好人不会长期被埋没，就是六二爻给我们最好的启示。

现在我们慢慢清楚了，一个人出来找工作其实不必急，也不要认为自己很有能力，人家一定要看重自己、重用自己，他不这样想，反而对自己更好一点。

眼光放长远一点，左右看看清楚，然后调整自己，一旦找到适合自己的工作之后，发挥得比谁都快，这不是更好吗？

所以，找工作顺利的人不见得其前途就光明，也不见得起初到处碰壁的人就一事无成。其实一个人找了好工作，就被套牢在那里了，一辈子都很难再有改变。

有时候对我们坏才是对我们好，对我们好反而是对我们坏，在《易经》里面，我们已经得到很多这样的启发了。其实没有好坏，完全看自己怎么因应。

当人生陷入困阻时，即使无人相助，也要有信心，把眼光放长远。因为只要自昭明德，自我完善，就一定会有出头之日。

然而六三爻却又反映了另一种人生处境，那么六三的处境又如何？在这种处境下，我们又需要怎样做，才会使事情得到良性的发展呢？

六三爻的爻辞（图78-3）非常简单：众允，悔亡。

六三是阴居阳位，阴居阳位多半都是有悔的，只要六三心一狠，就带领初六、六二这群阴爻倒行逆施了。

在这种大好的时光，这种开明的时代，只能顺着走，不能逆着走。不管是领导者还是被领导者，只要顺着走都是有利的，而逆着走都是倒霉的。

“允”，就是你的志向，你的行为。“众允”，就是众人很服你，愿意追随你走正道，那你就变成一个最好的人才。

六三小象说：众允之，志上行也。为什么会“众允”呢？因为“志上行也”。

在晋卦里面，这句话是很重要的，就是说初六，六二，六三，一直到九四，一定要顺着六五，因为这是个开明的时代，如果还逆着它，不是自找倒霉吗？顺着它，就有福；逆着它，就后悔。

现在六三后面跟班的很多，但六三不会去利用他们。有很多人自己找不到工作就通过别人出来抗议，然后讲一些杂七杂八的话，他自认为躲在暗处就没有人知道，其实大家迟早会把他揪出来的。

所以唯一的办法就是“志上行也”，就是说要向上去依附，因为上面就是离卦，离就是附着的意思。附着在六五旁边，行动就会得到大家的呼应。这样本来自己有悔，现在也消除掉了。这样的选择，就会使人走上晋道。

尽管处于六三爻位置的人可能会有困阻，但是只要走正道，顺从事物发展的规律，同样会避凶趋吉。

然而晋卦的九四爻却又反映了另外一种人：身居高位却学艺不精，并且野心勃勃。那么这种人又该如何调整自己，才能避免惨遭厄运呢？

九四就开始进入了上离，其爻辞（图78-4）是：晋如鼠，贞厉。

鼫鼠技艺虽多，但什么都不精，就好像一个人样样都会，但是样样都稀松。这类人是蛮多的，这个也会，那个也会，却没有一样做得好。

“贞厉”，意思是说这样的人要改变，否则是很危险的。

“贞”，在这里解释为坚持。好不容易混到这个地步，才发现糟糕，下面的人每一个都比自己专业，而自己什么都很稀松，经不起考验，怎么办？就要赶快自昭明德，赶快去向人请教，其实也可以向年轻的人请教，有什么了不起。

“三人行，必我有师”，向谁都可以请教，不用爱那个假面子。这样很快就能充实起来，虽然不当位，也不会失职，不会有悔。

九四的小象说：鼠，贞厉，位不当也。

“位不当”是什么意思？初六、六二、六三那么一大堆人要求上进，九四一想太好了，可以把六五蒙蔽起来，然后把这些力量据为己用，倒过头来威胁六五。

这种想法和做法是违反晋道的，叫做“位不当也”，就是这样的想法是不对的，这样的方向是严重的错误。

但是，有很多人是这样的，认为老板宽宏大量，又觉得自己很有能力，自己是阳的，老板是阴的，阳的肯来奉承阴的，老板应该很高兴才对。

然而下面这帮人都比自己位置低，又没有你这么强壮，于是就来利用他们，造成自己的恶势力，有一天再去跟老板摊牌。这就是九四，这种人最后一定会被老板干掉的。

晋卦体现的是离上坤下，阳光普照大地的景象。然而现在晋卦的下卦三爻郁郁而不得志，而九四爻更是蠢蠢欲动，那么面对这样的情况，作为卦主的六五爻，又应该采取怎样的做法，才能既不会影响到内部的和顺，又能够实现整体大局的持续发展呢？

六五的爻辞（图78-5）说：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。

一开始就说“悔亡”，怎么会悔亡呢？因为六五本来应该是九五，现在六五放下身段，能够以大事小，包容各色各样的人，柔而得中，自然悔亡。

这就是无为，一个人能够无为，一定有两把刷子，否则不敢这样放得开。

“失得勿恤”，各种事情处理得井井有条，用不着劳神忧虑。

《易经》都用失得，很少用得失；都用终始，很少用始终，就是希望我们不要老往一个牛角尖上面钻，偶尔也要转回来，看看另外一面，这是《易经》给我们的深刻启发。

在晋的时代，六五这样做是合理的，所以就不必去顾虑这些烦恼。九四再怎么样，六五心中有数，只要九四好好做，六五就不会打击它，但是如果九四不好好做，六五就会收拾它。

所以，“往吉，无不利”。晋卦的爻辞就六五爻最好，不管怎么去走，都是吉祥的，没有什么不利的地方。

六五使初六、六二、六三都能够附着于它，换句话说太阳普照大地，大地为什么能够宽裕，能够不急，能够对这个时代有信心？就是因为看到太阳还在那里，不急着下山，给我们比较宽裕的时间，让我们一步一步来。

六五的小象说：失得勿恤，往有庆也。

为什么六五能够得也好，失也好，对失得都不必忧虑？就是因为不管怎么走，都对它有利，它可以很放心地把责任下放给底下的人，但是权还是抓在六五手上。

责任可以下放，权力一定要集中，不能分割，一分割就出大问题了。部下得到授权就会越权，所以部下只有责任，只有全心全意把工作做好，而没有权力可言。

六五本来是不当位的，可是它没有一点后悔，为什么？因为在那种情况之下，六五一切都很清楚。那么，六五是如何做到的呢？

就是六五自昭明德的修养很好，它心知肚明。但是六五也知道，如果它表现得很精明，就无人可用了。我们之所以把这六个爻辞的总标题叫做宽以待人，就是这个意思。

如果一个人很苛刻，样样都追究，就真的无人可用。

“金无足赤，人无完人”，睁一只眼，闭一只眼，但是心里清清楚楚，不糊涂，在合理的限度内让大家有弹性，不必计较太多，这样才方便应变。如果有人超过了限度的话，再出手也不迟。

作为整个晋卦重心的六五爻，因为有着很好的修养，能够自昭明德，并且宽以待人，所以身居这一位置的人，就已经具有了很好的领导风范。

然而上九爻的处事方式与六五爻却又恰恰相反，那么晋卦的上九爻，又给我们哪些警示呢？

上九的爻辞（图78-6）说：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎。贞吝。

上九是晋卦的极端，晋道已经走到无路可走的时候，就等于钻到牛角尖里面去了。上九一方面阳居阴位，也就是不当位；另一方面已经过了六五这个阶段，这在《易经》里面叫做既失位又过中。

一个人很有偏见，很偏激，找不到合理点，那就会制造内乱。为什么要制造内乱呢？就是他要找借口排除异己，就说他们这样不对，那样不对，要讨伐他们，这就是内乱。

“维用伐邑”是“邑”，封地。封给你这块地，封给他那块地，是要你们好好干的，可现在你们却搞得这么乱，我就要收拾你们。

所以上九等于制造内乱，而又名正言顺。这样为什么厉吉，为什么又无咎呢？就是说如果上九及时改过，及时调整，就没有事了。

那为什么下面又加上一个贞吝？如果上九坚持要这样做，制造正当的理由来排除异己、制造内乱，那一定是吝，一定是路越走越窄，到最后无路可走。

上九的小象说：维用伐邑，道未光也。

如果只能以利服人，而不能以德服人，最后一定会导致内乱。“道未光也”，道没有光大。上九跟六五相反，它是逆着来，就是道未光也，六五是顺着走，就是道已光也。

六五轻松愉快，能够放心地无为，而上九却要制造点内乱，这就是为什么我们每一次大放光明之后，就会变成黑天暗地。

所以下面一卦就是大家比较担心的，叫做明夷卦。“夷”，受伤。明本来是出自地上的，现在掉到地底下去，不能发光了。

其实不是这样的，只是看起来现象是这样的而已。太阳不会掉到地底下去，可见明夷还是有救的。大家了解了这种状况，就不要害怕明夷，也不必怕，因为还是有路可走的。

《易经》不会告诉我们无路可走，它只是告诉我们忧患人生。正是因为人生有这些起起落落，反反复复，我们才会真正地成长，否则永远长不大。

因此，我们还是要以欢迎的心情来继续看明夷卦。下一集，我们就来讲：忧患人生。