第二节：一个后现代虚拟符号代表的金融世界：金融市场只是一场虚拟电竞

今天的内容有点烧脑，请大家耐心听我讲解。

先提出今天的问题。

我们经常在股市暴跌或者金融危机的时候，听到这样的描述：市场瞬间蒸发了几十亿上百亿，这些钱都去哪儿了呢？真的是蒸发到了空气中？或者也许本来就不应该在那里？难道金融市场上的活动真的只是一场虚拟游戏？

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先给大家欣赏一幅艺术作品：

这是杜尚的《泉》，创作于1917年。

对，您想的没错，这是一个小便池。但是也不对，它并不是一个小便池。

这幅震惊艺术界的，达达派现代艺术作品的创作过程如下：有一天，杜尚老师去买了一个塑料小便池，然后在上面签上自己的名字——这件名作就完成了。然后就送去展厅直接进行了展出。

如果您碰巧也知道另一幅题为《泉》的名作：安格尔老师那副代表高尚和古典之美的经典绘画，大概就能感觉到，这里面似乎有哪里不对？

小便池作品应该有深意，它不仅仅是一个小便池。

杜尚老师和他开创的达达主义，现代艺术先驱们所要做的，不是一定要拿小便池来创新；而是想借此对传统文明给一个否定，向世人贯彻“除了绘画和雕刻，艺术还有别种可能”这颠覆之理念。

所以小便池只是一个符号，它背后代表的深意是非常抽象的。

再来看两副：《这不是一个烟斗》和《两个神秘之物》。

马格利特老师在《两个神秘之物》中，把自己之前的一副作品《这不是一个烟斗》画了进去——它被当成了画中的一幅画，画在了黑板上。而黑板左侧，漂浮着另一个巨大的烟斗。两个烟斗通过自己所代表的符号，把现实撕成了两半：一边是构成了现实的烟斗，一边是幻象的烟斗。

在哲学上，小便池和烟斗，都是一个“Representation”，或者叫做一个代表，一个符号。在这两幅极抽象的作品中，一个符号是另一个符号的符号，一个代表是另一个代表的代表。符号套符号，层层嵌入，整件事情越来越抽象，以至于普通观众，完全难以理解底层到底像表达什么。

把这种符号意义发挥到极致的应该是毕加索老师。他在《拿吉他的女人》中把自己的女朋友“符号化”的完全面目全非——一位美女就这样“符号化”成了一堆支离破碎的几何形和碎纸拼贴。

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现在我们把画里的东西换一下，换成金融市场上的金融产品。您就会发现后现代抽象艺术和我们所处的金融市场，两者如此相似。

比如股票，便是一个符号，它并不是在真实世界中看得见摸得着的一个真实存在。它的价格只是一个符号，一种代表，它代表的是一个虚幻的概念，代表企业的未来，现金流以及未来赚钱的能力。

对于科技股，互联网新经济股，它代表的东西更玄幻——代表市梦率，代表未来的梦想。

再比如一些结构化产品和衍生品，ABS，MBS，CDS，代表的是权益，是权益的风险，是得到带风险的固定收益的权利，是对这种风险的保险。每结构化一次，它代表的符号就更抽象一点。

这就是马克思老师提出虚拟资本（Fictitious Capital）概念——它从借贷资本和银行信用衍生而来。股票、债券，本身都不是一个真实存在，并不具有价值，它们都是符号，代表的是实际资本已经投入生产领域或消费过程。但是这些“符号”却可以买卖，可以像影子一样，滞留在市场上。

这些金融产品，或者这些符号，本来是服务于实体经济。但是现在，它们的市场规模已超过实体经济，变成了一个独立存在的游戏场。

实体经济的实现，需要时间和空间，而这些金融产品的持有与交易，只是价值符号的转移；符号的转移，比真实经济的实现速度快很多，交易的流动性也高很多。随着信息技术的快速发展，这些金融产品和虚拟资本无纸化、电子化，交易过程更可以在瞬间完成。

金融的本质是融通资金，但是如今的金融市场不仅仅是简单的借贷关系。次贷危机中的MBS、CDO等各种结构化产品和衍生工具，层层嵌套，环环相扣，债券被一层层的打包，分割，再二次、三次、多层切割成几乎任何人都搞不懂的合约；一千万的投资，可以包装成几十个亿的债券——已经让投资者搞不清楚真正的底层，到底是什么。

这就像杜尚，玛格利特和毕加索们的后现代的艺术，符号代表另一个符号，越来越抽象。

这就是我们所处的金融市场，一个越来越抽象，越来越虚拟复杂的后现代行为艺术。

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为什么会这样？

这就引出了我们本次想讨论的话题：后现代社会和它的主要产品——金融资本主义（与之相对的是农业资本主义，工业资本主义，消费资本主义）

我们生活在一个后现代的社会中，这个时代最显著的特点是：生活在其中的我们，意识中共享很多的“假设”，这种假设看不见摸不着，平时根本感觉不到，但它们已经深深的植根于你的思想体系里，影响我们的观念，对自己、他人、对社会、商业和金融秩序的理解。

就像一台电脑的默认出厂设置。

前现代社会中，经验很重要。比如工作经验，老师傅的手艺。在现代社会，经验并没有那么重要，抽象规律反而更加重要。我们生活的安全感稳定性，对世界的认识和理解，不建立在自己的体验和经验之上。而是默认的一套抽象机制，以及相信科学。科学和制度就是真理，它们一定是正确的。

比如，我们坐飞机、高铁，在迪斯尼乐园坐过山车，并不需要真正知道空气动力学和物理学，不需要知道飞机是怎么飞上去的，高铁为什么可以开到声速——虽然不知道，但我们都相信它们的运行原理一定是正确的，因为它们是科学的。科学就是真理。

再比如，法律面前人人平等。这句话看不见摸不着，自己也没有体验过，是一个抽象的观念，但却深刻的影响着我们。

还有货币。货币就是一个非常典型的后现代性概念。人民币钞票可以花，但它只是一张纸。我们默认这张纸有价值，有信用，它可以换东西，但并不去仔细追寻这张纸的背后到底是什么。

政府，央行，美联储，也都是一个个抽象的“权力符号”。这些政府机构，不在于他们的楼有多高，人有多少，领导们是不是三头六臂，七十二变；也不在于货币政策是不是真能起作用，真能够造福于人民，给人民以福祉——这些都不重要，只要他们是政府是央行，就默认有权力。这就是符号的作用。

这一下就把世界变得很抽象了。

它带来一个严重的后果：程序的合理性。

我们从小到大都要遵循各种程序——交通规则，学生手册，员工守则，公民义务——我们不仅完全相信，百分百遵守，还在不断地发明各种新的程序规则。比如OKR。我们社会的运转，一切效率，都建在程序规则之上。

结果就是我们不再过问细节，具体的知识不知道也没关系，你相信一定有别人知道，或它一定起作用，是对的，是前提假设，是预装的软件。这就是程序正确，没有人会质疑。

但是，自从量子科学开始挑战传统科学，那些我们认为理所应当是正确的东西，都有可能失去作用。

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那么，当“程序正确，科学真理”失去作用的时候，会发生什么呢？

其实历史上已经发生过很多次了——它带来的是波动，颠覆，市场巨震，以及社会秩序的重构。

比如上世纪60年代的“上帝已死”运动。

经历了一战、二战、大萧条、法西斯等一系列重大事件，看到“幸福、自由、正义”这些价值观一再受到践踏，西方社会产生深深的失落感：上帝的公义何在？

于是我们就看到了1966年《时代》周刊的那个著名的，最有争议的封面：“上帝死了吗？”

上帝就是一个符号，它代表西方的普遍价值观，权威和信仰。而这个符号一旦瓦解，人们要么放弃上帝，要么放弃现实的世界。找不到出路。就像陀思妥耶夫斯基在小说《群魔》中所说：我一辈子只想一件事，上帝折磨了我一辈子。

经济史上的“上帝已死”运动，就是金本位的瓦解。

1944年，四十多个国家聚在一起，在布莱顿森林里重建战后经济体系，把健康的美元挂钩黄金，各国货币同美元挂钩。

美元从此就成了黄金的“符号”，它就代表黄金。但问题是黄金没有内在价值，它有价值，只是因为人们对觉得它有价值。所以黄金自己就是一个符号，人们让它代表“价值”，代表安全和保险。

美元就是一个符号的符号。它和上帝一样，存在的唯一价值，就是让大家认为它们不是一个符号，是一个真实存在，是一个不可质疑的权威。

直到1973年深陷越战泥潭中的尼克松老师将它与黄金脱钩，美元代表黄金的绝对权威就像“上帝已死”。黄金与美元脱钩，这个世界的货币们都失去了“上帝”一样的锚，从此货币市场便开始了连续不断的波动。

再后来，路透开创货币外汇交易电子平台，于是“Currency（货币）”就真的变成了“Current （电流）”，价值变成了波动的信号。

再后来，大数据，极速电脑，高频交易纷纷出现。到如今70%以上的交易都是由电脑来完成的算法。整个货币交易世界变得越来越抽象，我们现在大部分金融问题和灾难也都由此而来。

虚拟经济相对实体经济，有极强的不稳定性。因为虚拟资本的价格，并不像实体经济一样遵循价值规律。而是更多取决于这些符号的持有者和交易者，对未来的主观预期。

这种主观预期又会被市场上的故事影响，更增加了不稳定性。

这也就注定了我们面对的将是一个越来越波动，越来越容易受到故事和人性影响的，极刺激的游乐场。

直到下一个轮回的开启。