【修行，就是在修每天的烦恼】2

·寺庙是个十方道场，十方人聚集一处，一个人一个样子，我们要自己去应付这个环境，不可能环境来配合我们的意思。在家里甚至父母都不可能完全顺己意，何况十方人？处处要能忍、能随顺，心才会安。

·人家在讲我们的是非，修就是修这些。

·凡事都要忍辱。忍辱不简单，每个人皆从无始以来，就带来无明，修忍辱才可断“无明根”。

·出家就是要在恶劣的环境中修。那些好的、快乐的顺境，已经不必学了。修就是要修这些“坏的、恶的、不能适应的”，这些逆境会启发出我们的智慧，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼。所以越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。

·出家和在家法是大大地相反的，所以初出家的，难免会想不通。在家法是随着无始以来的习气，跟着业的洪流一直流下去，而出家是要逆水而上去找本来的源头（本来面目）。所以什么事情都不是在讲对或不对、好或不好。在家人认为吃，越享受越好，出家人讲粗衣淡饭。在家人欢喜受别人看得起、恭敬，出家人讲这是障道因缘。在家人找工作，看有没有更轻松、钱越多越好，而出家人讲越苦越好。在家人无论有多好的境界，头脑还是不清，每天拼命追求的，都是为这个臭皮囊作奴才。在家人外表看起来，是自由自在、走东往西随心意，其实这个心都被物质、名利、荣辱束缚着，走到哪里也不会安，这个心向外，一直追求、追求。而出家人是向内的，所以走的是静的，水静下来，才会清，才会看得见底。（本地风光）

·只有那些不开化、不明理的人，才会把不实在、没有的事情拿来起妄想烦恼，这也是一种妄念愚痴。

·在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。

·出家至少要没有烦恼，处处能自在。（最低限度）

·打妄想或烦恼时，要赶快停止，继续念佛。如妄想继续打，就不要去管它，还是要念佛，才不会退失道心。

·越是在修行的人，那些无始以来的罪业，越是会现形，幻成种种境界来折磨你，使你受苦。像身体的疾病、或精神上的打击磨难，这些磨难会刺激你，使你体悟到娑婆人生的苦，而志求出离。你必须跳越过这些障碍，越过人身的种种劫难，才能得到清净安乐，成就净业。

·烦恼还很多在里面，须改进尚多。（烦恼在后面等）

·师父不在时，自然有人会领导大众修苦行，智慧自然会开出来。最重要的是要修忍辱，能忍辱则智慧生，智慧生则无明尽。别人说我们，不论自己是对是错，还是被冤枉，都唯唯诺诺，以不辩应之，心中不起烦恼则智慧生。若是执理与人辩白，则无明起矣！

·每天不起恶念烦恼，从日常生活中慢慢去修。

·有愿力克服每一环境的障碍，心便能安定下来，这样在每一个道场，都能安心办道。

·为什么要出家？就是要断七情五欲、爱情爱别离苦、生老病死苦。这些都是由心出来的，这些让我们修、让我们观照都观照不完了，你还要去看别人？还去看别人的不好，自己心里就不高兴，就执着，则业障马上到，想不开，变愚痴，到处说是非。到最后就这家道场也不好、那间也不好，换来换去，没有一间适合的。爱住那种没人管、较自由的，随心所欲，则坏念头越多，七情五欲更多，就常常照镜子，装漂亮一些让人欣赏。又怨憎会苦，怨这个身体，怨父母为何没把我生漂亮一些，变成身出家，心不出家，妄想乱乱打。

·如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可固执自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，这是忍辱的方法。

·修行要一心，不怕吃苦，不要有自己的意思（固执己见）。无所求、无所执着，就没有烦恼，也没有妄想。什么事都随缘，这样慢慢就会无我，慢慢就能放下，慢慢心就会空，就自在，念佛就能一心。若有所求，执着很多，这样“条件还很多哩！”出家是出家，条件求太多，身心就不自在。

·烦恼恰如一阵风，来无影，去无踪，无可捉摸。心里有事就会出毛病；心中无事，一切不会出问题。

·出家就是要舍身，人家怎么骂、怎么侮辱，都无所谓。去掉“我相”才好修行。