《人间世》第二讲（2） 此斋非彼斋

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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此斋非彼斋

 
我们从这两段来看，已经看到颜渊的态度，从自己最初的立场上大大地退步了，遭孔夫子几句话一套，自己开头那种雄赳赳、气昂昂要纠正卫君的错误，要保国保民的想法已经没有了。但是，从他的方法来看呢，“端而虚，勉而一”这一套拿出来遭孔子否定以后，他又拿出另外这种和光同尘、委曲求全的方式来接近卫君，实际上已经从最初的直线救国，变成了曲线救国。大家想一想，自己在生活当中遇到这些情况，又是怎么样办的？
 
但是，即便是这种和光同尘、委曲求全说法，仍然受到了孔夫子的否定。 “恶！恶可！大多政法而不谍，虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”大多政法而不谍，大，这里作“太”讲，指办法太多了，虽然有法度，但是不方便，不通达。虽然能够保身，不会被别人抓到把柄，但仅此而已，怎么可能达到感化卫君的目的呢！你太坚持自己的成见了，你还是不得要领啊。
 
当然，孔夫子这样一批评，颜渊就没有进一步的办法了，只好老老实实地向老师请教，“吾无以进矣，敢问其方。”我确实已拿不出进一步的方法了，请问老师您的方法是什么呢？请老师指点一二，应该用什么样的方法呢？
 
“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”孔夫子见他不再坚持已见，就跟他说道，你要先斋戒啊，斋戒好了之后，我再告诉你该怎么做。你有成心、成见去做事，哪里会有这容易的呢？如果你以为容易，就是与老天爷的意思相违背了。暤天不宜，就是不合自然之旨的意思。从这里开始，就要引出整个篇章中最重要的概念——心斋。颜回一听，要斋戒啊，于是就说，“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
 
庄子笔下的颜回，与儒家的文献记载里是一样的。颜回是个穷棒子，自己穷，哪有资格喝酒啊，所以，不饮酒不茹荤者数月矣，已经几个月都没有饮过酒吃过肉了，这个样子算不算是“斋”呢？我们年龄大一些的人，凡是经过了上世纪“三年自然灾害”的人，也算是吃了三年的斋，尽管那个时候，每个人还都配了极少量的“肉票”。那时的猪牛羊同样没有东西喂，是很可怜的，它们早点死，也就算是早点解脱了。人都吃不饱，哪有猪牛羊吃得饱的可能性呢？所以，那个时候真正吃到的肉，就是货真价实的“三净肉”，都是死猪死牛等等。记得那个时候，有一次我吃到一份回锅肉，嗨呀！含到嘴巴头香得不得了，根本舍不得吞！颜渊过的这种日子，要过一过的人才知道其中的味道。
 
但是孔夫子说了，“是祭祀之斋，非心斋也。”此斋非彼斋啊，颜回不吃酒肉的这个斋，是祭祀之斋，而非是心斋。在古代的祭祀里头，在祭祀的时间段里面，你作为国君，或者相关的大臣，乃至于一般的工作人员，都必须要进行斋戒、沐浴的。但孔夫子在这里否认了这种斋戒，他说这种斋只是一般性的祭祀之斋，不是能净化人心、合于大道的心斋。
 
 
全篇的重中之重
 
前面孔夫子说了很多，那种种的社会现象、种种的人心险境，我们怎样才能面对这样的局面？所以，这个“心斋”呢，我们就要认真对待了。于是颜回就问了：“敢问心斋？”那什么是心斋呢？下面我们要讨论的，就是这篇文章的重中之重，也是我们修为的一个关键之处。孔夫子跟颜回说，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
 
这一段关于心斋的解说，如果我们有雅兴，不妨把它抄下来，背实、背牢！自己静坐的时候，也可以将其作为一种观法来修。我们打坐，静不下来，就要学这个心斋。“若一志”，前面孔夫子批了颜渊的“端而一”，但现在还是要将它归在“一”上来。其实我们的志啊，经常都处于散漫的状态，成天东一下子西一下子的，所以要一，要心神凝住，要把精神专注于一点。“无听之以耳而听之以心”，这里虽然只说了一个耳，其实也要我们无视之以眼、无嗅之以鼻、无味之以舌……总之要我们关闭六识，以心来感受万事万物。听之以心嘛，就是关闭六识而任化，任什么化呢？任造化！不仅仅如此，还要“无听之以心而听之以气，”为什么呢？因为心有知觉的功能，它会根据外界环境的变化而攀缘取舍。为什么要“听之以气”呢？听之以耳眼等，我们就会随外境转；听之以心，我们同样可能燥动不安。那么听之以气呢，这在道家或中医医家里，讲究就很多了，气无情虑嘛，气是无情态、无社会性的，是纯自然的，也可以说是一个似有似无、很空灵的东西。
 
我们从一生下来，这个心就反反复复在受社会情态的影响。我们真正静下来打坐了，关闭了眼耳鼻舌身，你坐下来后，可能是眼耳鼻舌身都不用，而只在内心深处观照。但内心受社会情态污染的那种惯性仍然存在，他同样会在你打坐的时候强烈的释放出来，来干扰我们的修为。所以，听之于心仍然是靠不住的。
 
庄子借孔夫子之口告诉我们，“无听之以心而听之以气”，那是一个从听之以耳，再到听之以心，再到听之以气的过程。这是一个损之又损的过程。听之以气，就要对我们心里面的情感、知识、智虑进行损、减，最终要损减到“至于无为”的状态--解牛的那位庖丁就是这样才达到游刃有余的境界。
 
下面孔夫子继续解释了，“听止于耳，心止于符”。止，是依靠的意思，耳朵的功能就是听，用佛教的观念来说，外界的声音称之为“声尘”。如果我们把声尘去掉了，尽管我们内有耳根、耳识，但耳根与耳识也不会起作用。同样的道理，外界的色，即是“色尘”，没有了色尘，眼根、眼识又看什么呢？所以，听止于耳，相对还是好理解的。
 
但心止于符，就不是那么好理解了。心的功能在于什么呢？念头、概念、符号，心依靠的是概念、符号等，也就是俗话说的念头。念头是一个抽象的东西，所以这个符呢，也可以作见解讲，也可以作概念、念头来讲。我们的心啊，必然是附着在这些符上面的，只有这样，才能表现出它的功能。但是，道家所说的气就不一样。“气也者，虚而待物者也”，气这个东西，它是无形无相的。虚，并不是没有，它不是空，也不是非空。
 
“唯道集虚”，大道体虚，无为无相，不生不灭，大道把所有的这些空、无、虚，都集于一身。所以我们怎样使自己通过对气的感受，来达到对“唯道集虚”的一种感受？“虚者，心斋也”，你对这个虚有了真实体验了，你懂得什么是心斋了，进而你就可以体道而行了。