【道家】《列子臆说》：寓言里有哲理

这一堂课，开始我们讲道家的另一本经典，《列子》。

《列子臆说》是南怀瑾对《列子》一书的解读和发挥。《列子》又名《冲虚经》、《冲虚真经》，是道家的重要经典。相传由战国时期的郑国人列御寇所著。这部书分为《天瑞》、《黄帝》、《周穆王》、《仲尼》、《汤问》、《力命》、《杨朱》、《说符》等八篇，每一篇都由好几个寓言故事组成，以寓言形式来表达精微的哲理。其中包括我们熟悉的“愚公移山”、“杞人忧天”、“歧路亡羊”等。这些寓言故事现了道家对精神自由的心驰神往，也都带有足以警世的教训。《列子》也具有很高的文学价值。

《列子》在西汉初就有流传。汉武帝罢黜百家之后，散落民间，西晋又有热门起来，唐宋时期达到顶峰。唐玄宗时与《道德经》、《庄子》、《文子》并列为道教四部经典。一般学者都认为，《列子》这本书不是列子本人所写，后人伪造的。南怀瑾不是不知道，甚至比一般考据学者懂得还多，但是他认为不管作者、编者是谁，《列子》的内容很重要，这是我们研究的重点。这是南老师对古代经典一贯的态度。如果是现在的人假托列子吸引眼球，贩卖心灵鸡汤，当然没有价值。既然《列子》是古代典籍，无论是战国人写的，还是魏晋人写的，只要有思想养料足以被我们拿来用，就值得去发掘。这就是南怀瑾这个传统文化的当代弘扬者和一般学究的不同之处。

南怀瑾的《列子臆说》书名用“臆说”二字，意思是毫无根据的说法。这当然又是要表示一种自谦的态度，不想和专门靠寻章摘句吃饭的学究争高低。他的这本书不是从第一篇讲起，而是从最后的《说符》篇开始。因为如果从第一篇开始，就先牵涉到宇宙从哪里来，天地万物从哪里生，这些问题就很麻烦了。南老师讲学首先考虑的就是读者的认受性。

《说符》篇讲的都是人生哲学。一开始列子的老师壶子就对他说：“子知持后，则可言持身矣。”南老师解释说：一个人讲每句话，做每件事都要知道后果。只有这样才可以谈得上安身立命。我们很多人说话做事，或者不顾后果，凭一时冲动；或者只想有好的后果，没去想坏的后果，坏会坏到什么程度，自己能承受得起吗？列子问：什么叫“持后”？ 壶子叫他看看自己的影子就知道了。列子回头看了看自己的影子，“形枉则影曲，形直则影正。”身子弯下来，影子也跟着弯；身子挺直了，影子也立正了。于是，列子明白“枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。”南老师说：这个影子是弯是直，是随形体而变。人生想要完成一件了不起的事业时，暂时别管一切责难与批评，因为一般人只看最后的结果。譬如要建一座伟大的建筑，必须先破坏很多东西，当时一定会遭遇许多困难，万人唾骂。等到建筑完成了，大家又会说你好话。别人的责难和批评都是影子，如果要顾全影子的弯曲，就不能做事了。所以我们想有所作为，就不要受影子的影响。“屈伸任物而不在我”，环境是外物，环境的“屈伸”，环境的好坏是由不得我自己的，但是要弯腰还是要立正，则是由自己作主的。所以人要有独立的人格。想要建立一个非常之事功，不能受环境影响，始终要独立而不遗，顶天立地地站住。壶子说你懂了这个道理，你就可以知道“持后而处先”的道理。南老师说，“持后而处先”是老子的思想。老子说过：“后其身而身先”。道家思想认为，人毕竟是自私的，不自私不叫做人。不过，人要自私，有利于自己，必须先要大公。这种思想观念后来就反映在范仲淹的千古名言里：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。知识分子应该有的气度，是自己挑起天下一切的痛苦，帮助社会国家，天下安定了，大家都得到了安乐，然后自己才敢求安乐。

接下去，又有一个叫关尹子的人告诉列子：“言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。”一个人说话写文章，好话、正确的话，影响也是好的、正面的；坏话，错误的话，影响也是坏的，负面的。一个人身材高，站在太阳底下影子也长；身材矮，影子当然也很短。这是当然的道理，看起来很简单，但这个比喻是要说明一个道理：“名也者，响也”。南老师说：名只是一种影响。一切好坏的名誉都是虚假的，靠不住。别人恭维你，未必是真心。谁会当面说你混账啊?“混账”两个字是在背后骂的。一个想立大功建大业的人，不要被虚名所骗，只需问自己真正做的是什么。记住日本明治维新时的首相伊藤博文的名言：“计利应计天下利，求名当求万世名。”

关尹子继续对列子说：“慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。”南老师讲：这段话的意思是，说话谨慎，不要随便说话。善于说话才会引起大家的共鸣。苏轼称赞韩愈的文章：“一言而为天下法，匹夫而为百世师”。韩愈“文起八代之衰“，令天下人都效法他的文章。“慎尔行”，自己的行为要小心，不能随便。你的行为好，自然会得到很多人拥护，跟着你走。这就是“知持后，则可言持身矣。”所以，“圣人见出以知入，观往以知来。此其所以先知之理也。“圣人看见某人的外表就可以知道内里，观察一个人的言行，就可以知道他的修养；看见过去就可以知道未来，了解一个人的过去，就可以知道他下一步会怎么做。这就是圣人为什么能有先见之明的原因。

关尹子接着说：“度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。”怎么做人的行为准则是自己把握的，对我们行为的稽考、反应则在别人，由不得自己。人们热爱我，一定是我也爱他们；别人厌恶我，一定是我也厌恶他们。商汤王、周武王爱天下人，所以得到了天下；夏桀王、商纣王与天下人为敌，所以丧失了天下，这就是稽考的结果。稽考与法度都很明白却不照着去做，就好比外出不通过大门，行走不顺道路一样。用这种方法去追求利益，不是很困难吗？南老师说，对“出不由门，行不从径”也可以反过来理解。真正第一等智慧的人是没有一定之规的，“出不由门”，出去不一定由门，窗子也可以跳出去。“行不从径”，出行不一定要走在路上，可以飞过去嘛！办法是靠自己智慧想出来的。如果墨守成规，想求得最大利益，永远做不到。

《说符》篇里还有一段严恢与列子的对话。严恢说：“所为问道者为富，今得珠亦富矣，安用道?”人们求学问道，最后的目的不就是为了生活充裕吗？人生总是为了富有。假如有了钱，有了财富，何必再读书学道呢？列子回答说：夏桀、商纣都是因为重利轻道而灭亡的。南老师补充说：只求物质文明的利益，轻视了精神文明，忽略人文文化的发展，很快就会招致灭亡的。列子说：“人而无义，唯食而已，是鸡狗也。” 一个人不讲道义，没有文化修养，活着就是为了吃饭，那就同鸡狗畜生没有两样。“强食靡角，胜者为制，是禽兽也”。为了争食角力相斗，胜者为王，这就是禽兽。动物的世界就是弱肉强食，“胜者为制”，那是禽兽的哲学。“为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊已，则危辱及之矣。” 道德已经降到了鸡狗禽兽水平，却想要别人尊敬自己，是不可能的。一个人活在社会上，不受人尊重是危险的，也会遭致耻辱。人能够牺牲自我，帮助别人，爱护别人，才能够得到别人的尊敬。这也是佛家讲的慈悲，儒家讲的仁义。