第四十九讲 《顿渐品》 惠能点化刺客（上）

        原文：故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”

        喜马拉雅的各位听众朋友，大家好，上一次我们讲到张行昌行刺惠能不成，反而被惠能的大慈悲之举感动，最后还在另一个寺院出了家。后来他来见惠能，就谈起了自己平常读《涅槃经》读不太懂，希望惠能给解释一下。惠能就对其中的“常”“无常”做了解释。

        我们知道如果佛性是永恒不变的话，哪里还有什么好坏、美丑、对错这些区别呢。没有了区别，没有了分别心，也就不会再有人发这个菩提心去证悟佛道了。这是说假设佛性是一个永恒不变的东西，那么每个人也都是佛了。然而每个人的欲望很多，烦恼很多，在他们的心中有好坏、美丑等的分别心，把这些东西当成是永恒不变的，是有“常”的，有很多的执着。所以说面对大众，面对这么一个烦恼的众生，为了避免他们去追求所谓“永恒的佛性”而陷入更深的执着，就不能说佛性是永恒的，只能说佛性是无常的，因此这是对执着一切有常众生说的。

        那么，“无常”是什么呢？惠能说：“故吾说无常，正是佛说真常之道也。”任何事物都是因缘和合而生，因聚果生，因散果灭，所以没有什么东西是永恒不变的、固定的、常态的，而是变动不居、瞬息万变，是“无常”的，这是万事万物的本性。人这一生太无常了，有生老病死，不可能永远保持这么年轻，这么健康，就像我们平常去参加一些学习班一样，大家学完以后马上就又要回到自己的工作岗位上了，不可能永远都是这个状态。所以即便你貌美似花、青春靓丽，或权势炙手可热，或腰缠万贯，因缘一尽，一切都会烟消云散。如果你没有悟到这个“无常”的道理，永远都会痛苦、烦恼。所以，一定要对万事万物抱有一种因缘合和的态度，去审视、观察我们生活当中所有的一切。这样的话就不会患得患失，也就不会有任何的烦恼，然后你才会懂得禅，懂得佛，懂得那个真理。

        另外，“又一切诸法若无常者”，假设世界上所有的东西都是虚假的，变动不居的，那么“无常”也就是每件事物的自性了。也就是惠能说的“无常者，佛性也”。既然是这样的话，“物物皆有自性，容受生死”，每件事情上面都有它的自性，都有它的佛性，明白了这一点，那怎么还再会去容纳接受生死呢？按照这个说法，这些事物就应该没有生死了。然而，这样的话“真常”的不生不死之性就有所不周遍了。其实，万物变动不居，时灭时现，变化无常，这才是万物的本性，才是真实面目，这种状态其实是不可以改变的，从这个角度来说，这也是万事万物的一种常态。清楚了这一点，我们就不难理解惠能原先说的“有常者，即一切善恶诸法分别心也”这句话了。而这也是佛所说的“真无常”的道理。一个人一定要了解这个世界上万事万物都是“无常”的这个常态。如果不了解世上所有一切的美色、名利、地位和佳肴都是因缘合和之物，不了解他们的无常性，那么你就不能说已经把握了生活的真谛，理解了佛所说的真谛。一个人想永远保持青春美丽，这可能吗？如果这么想，这个人就是愚昧无知的，根本没有把握生活的真谛。一个人生老病死，有所变化，那是非常正常的，也是非常自然的。简单地说，理解了“无常”，也就把握了“常”态。

        一般人都会把日常生活中发生的一切，都当成是真实存在的。但事实又如何呢？就拿人来说，人会生老病死，而且人是时刻变化着的，怎么可能是一个永恒不变的真实存在呢？如果把一个人抛到一个火堆里面，马上就没有了，那还能说他是一个真实的人吗？绝对不是。惠能在这里就说，除佛教以外的那些“外道”，就认为人是一个真实的存在，是永恒不变的，所以叫作“凡夫、外道执于邪常”。

        还有“诸二乘人”对事物的看法也是有问题的，“二乘人”指的是声闻乘跟缘觉乘那些人。他们“于常计无常”，这些人否认事物的本性和因果的联系性这个“有常”的一面，而只看到事物“无常”的一面。例如，一个人的形成是男女双方的精子跟卵子结合，因缘合和以后怀孕生下来，然后还要给他吃、穿、住，教他知识，才会成为一个人。但是二乘的人，经常把当中的因果关系扭断，他们只看到了人的无常性的一面。凡事都要以假有性空的态度来看待，既要看到这个事物的虚幻性，同时也要看到它假有的一面。比如我面前的茶杯，虽然它的本性也是虚幻不实的，但是它还可以起到让我喝水解渴的作用。所以，凡事不能走极端，只认识到事物的一面那是不行的。

        这也告诉我们一种方法，看待万事万物，待人接物，一定要从两方面来考虑。若只是看到一方面，那就会出现“八倒”，即八种颠倒的错误见解，像凡夫、外道，还有二乘人，就是如此。哪八种颠倒的错误见解呢？凡夫把生死轮回的无常、不乐、无我和不净，误认为是常、乐、我、净，这是“四倒”。声闻、缘觉二乘人把涅槃的常、乐、我、净，误认为是无常、不乐、无我、不净，这也是“四倒”。两个“四倒”加起来就是“八倒”。所以，佛陀在“涅槃了义”教中破除他们的偏见，从而明白地说出涅槃所具的真常、真乐、真我、真净四德。“涅槃了义”是什么意思呢？“了义”是指最彻底、最圆满的状态。在认识涅槃时，如果只是说生死是苦海、涅槃是快乐，那还不是最圆满的了义。同样，如果认为生、死与涅槃不是截然分开的东西，而是涅槃就在生死之中，是生死过程中的一种精神境界，那就可以说是最圆满的了义。

        惠能所说的这些，张行昌哪能知道呢？以他的修为，当然只是局限在对文字表面的理解上了，难怪他说惠能的说法与经文相违背，岂不知这是他自己的智慧障碍造成的。其实这正是惠能的高明之处、创新之处，他用超越“常”与“无常”二元对立的思维来认识佛性，这样出来的佛性才是活的。所以惠能就说：“汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”读经典如果只是看到文字的表面，而忘记了这个文字背后所隐藏的意思，这哪能算是在真正的读书呢？违背了经典真正所要表达的含义，那就会颠三倒四，执着于有断灭现象的无常，以及固定不变的死常。这样就没法理解佛陀最后教诲的那种圆融无碍的、精湛的、妙不可言的思想境界了。如此读书，纵使你读一千遍《涅槃经》，把它背得滚瓜烂熟，那也是无法从中得到任何益处的。