《周易》新视界之乾卦（二）

《周易》新视界第六节：乾卦（二）

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　　这一节，进入《乾》卦的下半部分。这个节目是“《周易》新视界”，故，用全新的视角，解读《周易》，回到殷商时代的时空，找回文王、周公在写卦辞、爻辞那一刻的真实，是我做这个节目的初衷。

　　故，上一节我着重讲《乾》卦的历史背景。那时，文王从羑里被释，刚回到西岐。文王把《乾》卦作为代表自己的卦，为他自己写了卦辞：“乾：元亨利贞。”鼓励、祝福自己。

　　《乾》卦是伏羲氏画卦的第一卦，被后代誉为：一画开天，文明肇启。《乾》卦，其体为“天”，其用为“健”。故，孔子写《易传·象》，理解两个经卦乾重叠的“用”意，为《乾》卦写下了：“天行健，君子以自强不息。”的“象辞”。把《乾》“体为天，用为健”提炼为一句话：“天行健”。这就是“天”的法则，“天道”的精神。君子效法这一精神，就要勤奋、努力，自强不息。

　　我们学《周易》的最重要目的，是为了感悟“天道”，提高自己的精神境界，以指导自己的一生行动。故，学习《乾》卦，领悟《乾》卦中“天道”的精神，就要牢牢记住《乾》卦的“象辞”：“天行健，君子以自强不息。”

　　人生并非总是顺境，在处逆境之时，唯有《乾》卦中的“天道”可以帮助你。你必须“自强”，才能“自救”。

　　历史上，狄仁杰遭遇诬陷而被打入死牢时，他唯一想到的就是自强、自救。他先承认、接受所有捏造之谋反罪，免去了酷刑的折磨，争取到了判秋后处斩的最后时间和机会，通过家人传递一封信给武则天，终于得到武则天的亲自面见，得以洗清冤屈，恢复自由。狄仁杰深谙《乾》的“天道”，人能至健，则事当大通。而至健的努力，又须“潜”而不为敌方所探知，创造“跃”的条件到达君王的身边。

　　文王被拘羑里而演周易，回到西岐后与周公一起写下了《乾》的爻辞。《乾》卦蕴藏的是文王、周公的核心战略，时刻提醒自己，目标要坚定，又要保持快乐的心情，勤勉而不亢，安而不躁，不轻举妄动，不断积蓄大决战的力量。

　　孔子作“易传”，在诠释文王的思想时，推其本于天之道，性之蕴，发文王之意，将《乾》之“天道”释为天下君子、学者皆可得其“用”之“诲人道理”的学说，而不唯圣人可用也，此乃孔子之良苦用心。

　　出于此目的，孔子把《乾》卦的六爻，从人生六个阶段如何处世的哲理上做理解，写下了著名的、指导君子处世的《乾·文言》。后世的学者，都把君子在人生六个阶段的处世指导作为《乾》卦的核心思想。

　　在这里，联系孔子的《乾·文言》，我们来学习《乾》卦六爻对应君子处世的人生六个阶段的人生哲理。

　　初九：潜龙勿用。

　　现代文注释如下：

　　初九，六爻的最低位，按天、地、人三才的位置来看，初九、九二皆为地，而初九在地的下位，是低于地面的深渊，故可以比作潜伏在深渊下的龙。初九，阳气初生，暂不发挥作用，这是爻位的初始阶段所决定的特点。但“潜龙勿用”绝不那么简单，这是“待时”的勿用。

　　生命的成长，包括其作为，都有阶段性，也有其“追求”。“勿用”是不求急用，而求其大用，并与时势有关。孔子极为重视《乾》卦中的“潜龙”，故在《乾·文言》中写道：初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

　　孔子的这段话翻译成现代文，是说：“有德行而未被世所用的君子，就如同有德行而隐藏的龙；作为君子，他的意志和心情不会因世俗的观点看法而轻易改变，也不会为了虚名而躁动；君子虽默默无闻，几乎被世界忘记了，但他不因此而烦闷忧愁；君子做他自己喜欢做的、正确的事，做能让他快乐的事，感到忧虑、违心的事坚决不做；世俗的追求和看法也都不会动摇他的心志，这就是真君子。这种君子的德性，不被俗世的成见和看法夺其内心志向，宁静且快乐，正是潜龙的德性。”

　　对生命有更美好追求、有潜龙德性的真君子，都会在事业的时机尚未到来之时，选择“潜龙勿用”。潜伏时，养气、蕴德，等待着符合他志向的机会出现。君子不会因此而烦闷忧愁，也不会为名利而躁动，心中有志向让君子在“潜龙”阶段能守之而无忧，宁静且快乐。

　　九二：见龙在田，利见大人。

　　现代文注释如下：

　　九二，也为地，但在“地”的上位，故曰“在田”。龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。龙显现了，贤人的理想可以推行了，大德大才的伟大人物可以显见了。

　　九二，阳刚居中位，具备“刚中”之德，品格修养已经成熟；故，居此位的龙可以浮出水面，走在田间，显露才华，不必再躲藏掩饰。君子到了这一阶段，其品德、才干被人们所认识，是崭露头角的最好时机。此时，利于“见”的环境出现了。君子，等待符合他志向的机会，等待利于“见”的社会环境，现在，实现理想的时间节点到了，去显见自己的才华吧！

　　生命的成长，到了有大作为的人生阶段，“显见”的大好时机和良好的社会环境都出现了，此时不作为更待何时！孔子十分重视《乾》卦中“见”的阶段，故他在《乾·文言》中写道：九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 

　　孔子的这段话翻译成现代文，是说：“九二，是有‘龙德’的君子，进而修得‘中正’之道了。他的言语之出，都以体现中正、无偏无邪的话语进行表达，让人感受到他的诚实和可信；他的行为，都以体现中正的行动和对待事物的中正态度来进行，让人感受到他的公正和严谨。即使处在闲暇、无人监督的环境之中，他也把诚实始终存放在心中，让心中纯净无邪的道德虔诚来陪伴自己、监督自己，从而能在一言一行中做到诚信、严谨，抵御不正的心魔的错误引导，以确保句句话语和事事所为都对得起自己的良心，因而敢对天上神明说，自己从无“欺心”的妄为。为世人做善事，其言行利于世界走向善良，让世人受益而无任何的加害。德行博大，而又让民众易于理解和接受，教化百姓于无形，这样的渗透出大德的言行，就是君子具备成熟修养后的德行。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’说的就是九二已经具备可以成为君王的道德啊！”

　　对生命有道德升华的追求，对社会有责任感，以天下为己任的大德大才之人，会选择“见龙在田，利见大人。”君子在显见之时，要有其伟大志向，其“行正”在于他的“心正”。他的作为，和他行为的出发点和归属，就要像老子《道德经》最后一句所说的那样：“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”上文中，孔子说的“善世而不伐”，其意思就是老子说的“利而不害”。

　　九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。

　　现代文注释如下：

　　九三，位置在六爻的天、地、人三才里，居于“人”的位置，是“上不在天，下不在田”的阳刚之位，处在上乾与下乾的相重之地，自身又不居中位，无地位可言，故着重谈“人”的努力。

　　九三，君子终日勤奋工作，努力不懈，到夜间，心还总是放不下，还在思虑白天的工作有无差错、疏漏；始终努力、谨慎的坚持，随时反省检讨，并保持着成功前的高度警惕，故尽管处在危险的处境，却可以做到没有咎害。

　　孔子重视君子的个人努力和修为，在《乾·文言》中写道：九三曰：“君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也，知至至之，可与言几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故，乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

　　“子曰：”的这段话，翻译成现代文，是说：“君子能够学好谋生谋职的学问，又同时提高了德行的修为，这就是他的根基。他讲求忠和信，就能得到给他职位的上司在德行上的赞许和信任。他说话、做事讲求用诚实、纯洁的心来表达和尽力，那他就有更多的机会。一个好的时机到了，他应该全力以赴，致力达到成功。时势不对或不能继续按照符合君子的做事原则来做事了，那就果断终止，保全道义和清誉；知道可以有作为就作为，知道不可以有为就停止，这样就能保存内心的‘真义’，保存一个真我的存在状态。这样即使不能进，也不至于处在危险和不利的境地；君子处事应‘察时而动，见势而退’。是故，君子居上位而不骄纵自己，处下位也没有地位低下的卑忧；故而，勤奋不息，并时刻观察着时势的变化，保持警惕，虽然处在险境，也可以无咎。”九三，君子乾乾，观时变而惕，又有何咎？

　　九四：或跃在渊，无咎。

　　现代文注释如下：

　　九四，进入上卦，逼近九五尊位，故多惧，九四仍居于全卦的“人”位，是经九三“进德修业”的努力，进入到下一个阶段，即奋身一跃的阶段，身下是深渊，要从深渊中直接跃出升空，所需要的能量就要更大。故，勇气、准备、时机三者都不可或缺，君子从初九的潜龙到九四的“跃”，是很自然的升进。九四试图“跃”出深渊，飞上九天，成功就成为“飞龙”，不成功就毅然返身于深渊，继续安身在渊中做“潜龙”。渊者，龙潭也，本来就是龙的居所，故无咎。

　　九四这一跃，或跃起，或再潜入深渊，均无过错。对于九四，是何意义呢？孔子重视因“时”而决定进退，故在《乾·文言》中写道：九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

　　孔子的这段话，是说：“九四的爻位，已经离开下卦进入上卦，处在危疑多惧之地，处在这种位置的君子，知道此时“或上或下”已经没有规律可循，此时决定‘跃’上，绝不是为了某种不正而偏激的念头，进或退，也已不必遵循所谓恒定而不变的原则，能顺进，则一跃成功无需再犹豫，跃而不顺，则同样无需犹豫而即刻返回龙潭，此时，不需要考虑与其他群龙的协同。君子提高德行修为和学习建功立业的本领，就是想赶上好的时机。故而，在此阶段的龙，可以从心所欲，上下有据，来去自由，可进可退，可以拼搏后做飞龙，也可以不成功继续做潜龙，均无过错。”

　　九五：飞龙在天，利见大人。

　　现代文注释如下：

　　九五，居三才的天位，故“飞龙在天”。与九二一样，都有“利见大人”的爻辞，利于“见”的环境是一样的，只是九五已居君王的尊位，阳刚的九五，居中又得正，有德又有地位，故九五是乾动的生命最为完美、自由的状态，在天的龙，正如孔子所说的“从心所欲而不逾矩”，刚健而自由。

　　孔子十分重视已居君王之位的飞龙的上治，故在《乾·文言》中写道：九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

　　“子曰”的这段话，孔子是说：“九五与九二，皆曰‘利见大人’，这是同声相应，同气相求的缘故，九五与九二，其‘道’同也，故可归结为同道相应，同道相求，相互的亲附，共谋“平天下”之大业。九五为登上尊位的‘大人’，得到九二潜龙出世的‘大人’的辅佐，会完成很好的上治，自如的居上位而治下，乾上乾下相应相求，得辅而终成。”

　　九五刚健而自由的完美生命状态，只有得到在下的贤人的辅佐，才会更加的完美，懂得“用贤”之道，特别是使用“大贤”之道，创造最有利的“利见大人”的环境，让“大贤”出世而得大用，这才是九五“飞龙在天，利见大人”的真正意义，让治世大才能得其用，就是飞龙的成功。

　　上九：亢龙有悔。

　　现代文注释如下：

　　上九，自我膨胀的龙，骄傲的龙，为了自我的满足而亢奋，走向迷乱、狂乱的状态。物极必反，亢奋的龙，最终有悔。亢，只知进，不知退的意思。而只有那些心怀大局、关怀万民、有爱心、能站在别人的立场、主动为别人着想的天龙，才不会成为亢龙。过去的进，已成为过去；现在的退，才是正道。应当知时变、位变而决定自身的进退，不该动时就不动，不给现在的当位者增添麻烦。

　　生命的成长，盈则不可持久，特别是自盈自满的狂悖，怎能持久？孔子重视居上位者必须具备的仁爱、无私、大度、节制的品德，故在《乾·文言》中写道：上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

　　“子曰”的这段话，孔子是说：“上九，尊贵而已无执政的地位，高贵而无民众的聚附，在下位的贤人也不再依附上九，这样情况下的上九，如若轻举妄动，做一些与他已退位的身份不相符的事，就会自取其辱，得不到在下的尊重。已离开君王之位，退居太上皇的闲位，应该想到此时此刻其实已处在穷极之地，君子处在穷极之地，就需‘穷则思变’，若不思改变，仍然有行动，追求行动的满足，轻则自取其辱，重则招致灾难。故曰‘动而有悔也’。”

　　用九：见群龙无首，吉。

　　现代文注释如下：

　　用九，出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。

　　用九，是占筮得到六个数都是“九”，六爻皆变。用九，是在六爻之外另加的一个爻辞。《周易》六十四卦中，唯有《乾》和《坤》，六爻之外另加“用九”和“用六”两爻，以表示《乾》《坤》两卦六爻皆变的特殊情况。

　　用九的“见群龙无首”，是谦逊、和顺的嘉美状态，这种嘉美的状态，群龙配合默契，无誉无功，善为而无争，故吉祥。

　　学完孔子的《乾·文言》，理解了君子在人生六个阶段的处世原则之后，回到《乾》卦的本义，不能忘了：《乾》卦蕴藏的是周文王的核心战略，这个战略思想就是时刻提醒自己，目标要坚定，又要保持快乐的心情，勤勉而不亢，安而不躁，不轻举妄动，不断积蓄大决战的力量。

　　这节讲完了六十四卦的《乾》卦。下节就进入《坤》卦，《坤》卦同样需要两节来完成。

　　谢谢大家的收听！

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