【四八章】用减法来悟道

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是用减法来悟道，我们要介绍《老子•第48章》。48章内容并不复杂，比较重要的是出现一句话，叫做“无为而无不为”。这句话在《老子》里面出现两次，上次我们说过了，前面谈到《老子•第37章》，就说“道常无为而无不为”，他用它来形容道的。这一章显然是用它来形容修炼的人。

我们先把原文读一遍，再来进一步说明。《老子•第48章》：

为学日益，

为道日损。

损之又损，

以至于无为。

无为而无不为。

取天下常以无事，

及其有事，不足以取天下。

你从最后一句来看就知道，他讲的还是圣人，因为圣人要治理天下。它白话的意思是这样的：探求知识，每天要增加一些；探求“道”，每天要减少一些。减少之后还要减少，一直到无所作为的地步。无所作为却什么都可以做成。治理天下总是无所事事，等到有事要做，就不配治理天下了。

在这里最重要的是，把“为学”与“为道”对立起来。一般人对于“为学”了解得比较直接，比较充分，你要追求知识，当然是每天增加。我记得我在美国念书的时候，在耶鲁大学，耶鲁大学的图书馆很大，里面有藏书700万册，与我相关的领域少说也有几万册，怎么可能念得完呢？

所以我每次到图书馆去的时候，心里感觉都蛮复杂的。因为它两边的书架都很高，你如果要拿比较高的地方的书，它有一个简单的楼梯，爬到上面去拿。常常觉得说，这么多人一辈子写的书下来，你看的时候可能只看到书的封面而已。你自己要去念的话，要念多久才能得到一些基本的知识呢？但是这时候没有别的办法，就是老子说的，为学日益，每天增加一天点。

我在美国念书四年，每天读书12小时以上，这样才能够把书念完，就是每天增加。但是念完之后，也不过是一个专业的学生，后来可以当一个专业的老师而已。所以天下的知识真的学不完。

这一点在《庄子•养生主》里面，谈到怎么样养生呢？它里面就特别提到，一开头就说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”意思很清楚，我的生命是有限的，但是知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，实在是太危险了。太危险是指说，你再怎么累也达不成这个目标。所以这就是谈到为学的问题。我们常常说学无止境，就是一句话就讲完了。

那么相对的是什么？为道。你说为道日损，益与损正好相对。益是增加，损就是减少。在《易经》里面，就有益卦和损卦，很有趣。这两个卦将来讲《易经》的时候，我们再来详细介绍。这边直接说了，你要追求知识，每天增加；你要追求道，就是你要悟道的话，每天减少。

为什么要减少呢？因为道并不是外在的某种对象，可以让你用眼睛去看，耳朵去听，脑袋去想的对象。你如果有很多主观的成见与欲望，永远不可能悟道了。因为你向外追逐万物，叫做逐物而不返。而道是无所不在的。你真的想通了“无所不在”，真的想去向外追求道的话，那你永远没有希望充分理解道。但是你不要忘记，道也在你的心中。也就是说你觉悟的时候，你可以向内了解观察。对自我有一种觉悟的话，知道自己生命的根源是道，将来的归宿也是道，这一来不就理解得更直接简单吗？

所以损就是减法。现在很多人提倡不能再用加法了，要用减法。当然我们一般都希望说，我可以做事效率更高，待遇更好，我拥有的东西越多越愉快，这就是增加。但是很多人发现说，现在开始要减少了，为什么？因为你东西越多的话，你的关心的范围就越广，战线拉得越长，你根本照顾不来的。很多人拥有很多东西，到最后根本就不记得了，到底哪些是真的属于自己的。他只是名义上有这个东西，事实上跟他没有什么关系。所以你用得到的，才是真正你所拥有的。“为道日损”就要用减法了，自己生活里面用不到的就不要，尽量减少，越单纯越好。

所以我们学习道家的时候，心里就要准备了，知道说：那个道不是一般的理解，那个道是道家专用的一种概念，是万物的来源与归宿。我从哪儿来，我回哪儿去，中间的过程里面一切都是借用的东西，你不必有太多执着。所以很多人说，听我讲道家听到最后，跟佛教的一些智慧可以相通。这完全正确。因为人本来就有这样的可能性，就是说你透过某种宗教，你要放弃执着；你透过道家的启发，也知道说你人生真的需要的东西其实不多的。所以你设法要去掉什么？去掉各种外在事物的干扰。因为我们常常提到存在主义者的一句话，“拥有就是被拥有”。你拥有东西很多，你也被这么多东西所拥有。你根本身不由己，被困住了。

比如说西方近代哲学家、对法国大革命很有影响的卢梭，他的父亲原来是一位钟表匠，家里面都是钟与表，钟表做什么用？计算时间的。所以他从小就知道现在几点钟，几点钟该做什么事，觉得自己饱受压迫。一直到有一天，他把自己戴的手表丢掉了，他说：从现在开始，我才能够真正过自己的生活。

钟表对你也是限制。你有时候常常想，几点钟了，该做什么事。其实谁规定的？钟表应该为人服务的。不是说现在几点钟我必须起床，必须吃饭，必须上班，必须做什么事，那我的生命的主体意义何在呢？你用钟表来控制我，事实上钟表应该替我服务的。所以我们可以养成好的生活习惯，但是不要被它所束缚、所控制。这一来哪里有自由可言呢？所以卢梭把表丢掉之后，才觉得自己有真正的自由了。这也是种减法，去掉一样，少一样。

在《庄子》里面，讲这种“损”讲得非常的具体。他说，修炼的时候最好做到八个字，“形如槁木，心如死灰”。在《庄子》第二篇《齐物论》里面，一开头，就讲有一个老师他的修行，到最后变成是身体像枯槁的木头，没有任何本能、冲动、欲望了；而心思像死灰一样，死灰不能复燃。结果学生发现老师的神情、状态跟以前都不一样，就请教老师。

这两句话“形如槁木，心如死灰”在《庄子》里面至少又出现了三次，写法不太一样，都是类似的意思。就是身与心两方面都需要修炼，修炼的方法就是“为道日损”，减少，把本能、冲动、欲望尽量化解，把个人的起心动念、复杂的、执着的念头统统去掉。去到最后之后就没有任何执着了，等于是把自己放空。放空了之后，道才能够让你得到觉悟。等于是说，你放空了之后，才能得到光明。

所以《庄子》里面有一句话非常好，用到这边蛮适合的，叫做“虚室生白”。在《庄子•人间世》里面用这个词，就是空的房间很容易显得光亮。假设你有一个大的仓库，里面堆满了各种货物，那么你用再怎么亮的灯去照，都照样有阴影。相反的，你把仓库清空，一根蜡烛就可以让满室生辉，发出光亮。这就是庄子的意思。那么就以老子来说，他不是说过“三去”吗？要“去甚，去奢，去泰”，去除极端，去除奢侈，去除过度。 他不是劝我们少私寡欲吗？这都是损的工夫。而去到最后，什么都放下了。

老子继续说，损之又损，以至于无为。所以这个无为，为什么我们一直把它讲成无心而为呢？原因就在这里。你损了，把身心的各种动态的要求都去掉了，最后当然是无心而为。但是这种无为的效果让人惊讶，所以说“无为而无不为”。在前面37章，他说“道是无为而无不为的”，这里他说的当然是圣人无为而无不为。代表什么？圣人确实是悟道的统治者。

后面就加一句，让你知道圣人的统治者身份。他说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”这个字一般专家都认为，在这边要理解为“治理”。就是为天下，我要为，我要治理天下，把它治好。他说，你要治理天下，要无所事事。就是不要发布太多政令，搞太多政策出来。然后老百姓就很容易按照自己本能的需求过一种生活。这种生活就会让不同的百姓进入一种动态的平衡里面，自己保持某种和谐。结果你根本无所事事，就把天下治好了。

所以老子就接着说，“及其有事，不足以取天下”。如果你说我一定要做这个事，要做那个事，要如何如何，你这样就不配治理天下了，为什么？因为你太多事了。等于你提出许多个人的想法，让百姓要配合的。那百姓能不能配合，那是另外一个问题了。反正天下可能从此就扰攘多事了。

那么在这个时候我们当然会说，那难道照老子的说法，统治者什么都不做吗？事实上统治者是悟道的。悟道的话，他可以看到什么？看到第一个，整体的发展；第二个，它发展的自然趋势是什么。你把整体了解了之后，知道说，对人来说最重要的是什么？最重要的是过一个平安愉快的生活。你现在提出各种新的政策，要大家配合的，它能帮助你过得更好吗？能平安愉快吗？未必。

很多时候，很多政策都在做实验，我们提出一种想法，设法做实验看看。实验做出来之后，效果不好，可能中间很多人就牺牲了，甚至到最后可能发生各种不愉快的动乱的情况，那怎么办呢？那是多一事不如少一事了。所以老子的思想是有他的一贯性的。

还记不记得我们以前谈到“百姓皆谓我自然”那一段。治理百姓有四种层次，最高的层次就是“下知有之”，老百姓知道有统治者，但不知道他做了什么事。最后结论是天下很好，百姓过得很愉快，他说“我们是自己如此的”，这不是最理想的状况吗？你上面的人无所作为，无心而为，下面的百姓过得很快乐，觉得我们自己都把自己给管好了。那不是最高明的统治吗？

这一集里面我们学到什么？学到“为道日损”四个字。就是你要追求道的话，你要稍微减少一些，并且要慢慢减少。你首先要减少的是自己的欲望、自己的各种念头，尽量减少。那么这个减少并不是说你从此就变成消极无为的，不是的。而是说你现在为也还是为，但是你要记得“无心而为”，我不要有刻意的目的，每天做我自己应该承担的责任，做该做的事。

【课后思考】

所以你要配合为学日益，为道日损。千万不要说听了这句话，我是学生，我去上学念书，我也要减少吗？那不行，你是为学，那你就每天增加。为学与为道方向不一样，但两个并不矛盾。我们一辈子都在为学，每天增加一些。但是我们自己知道，增加的是为了保存、发展正确的观念与知识；而为道是我个人的修身养性，我活在世界上要过得平安愉快，其实所需要的很少。这一方面不知道你有什么自己的经验或想法？想听听你的意见。我是傅佩荣，谢谢。