【第十章】修身要学婴儿是何道理

第十章  修身要学婴儿是何道理

原文：营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。

老子说：营魄抱一，能无离乎。“营”，是灵魂；“魄”，是身体。我们的灵魂，进入母亲的子宫里面后，透过父精母血，创造出我们那个小小的身体。

所以，人在妈妈肚子里面，就是“营魄抱一”。这个“抱”，是紧紧抱在一起，不分离的意思。而这个“一”是很难做到的。

很多人抱小孩，总是胡乱抱，就不能合一，这属于不会抱小孩。会抱小孩的，大人跟小孩是一体，好像就是一个，没有分开。

讲到这里，我们有一个问题要大家去思考：人为什么要有肉体呢？其实，身体是替我们找麻烦的。如果人没有身体，就不会有太多欲望，不会生病，不会打人，不会做坏事。

那么，既然这样，我们为什么要有身体呢？因为身体是来帮助灵魂做事的。所以，灵魂是我们自己的主人，而身体是我们的工具。

在小的时候，人的肉体跟灵魂是一体不分离的，即身体百分之百服从灵魂召唤，灵魂叫他做什么，他就做什么。这叫作纯真，叫作自性。但是，当人慢慢长大以后，就越来越不听灵魂的话。

人在妈妈肚子里的时候不会做坏事，因为那是特定的空间，而且我们的身体还没有施展的功能。

刚生下来叫婴儿，婴儿是很纯真的，也不会做坏事。可是当他变成孩童的时候就不一样了。变成孩童以后，别人就会觉得，这小孩怎么变了，怎么这么不听话，怎么这么捣蛋！

所以，老子在书里面，把婴儿跟孩童是分得很清楚的。一个人最好是保持婴儿的状态，避免走上孩童那种调皮捣蛋的状态。但是，我们如果没有从心里头发出来认知，没有从心里头发出来向往，是很难做到的。

所以，在这一章，老子第一句话就问我们：你的灵魂跟你的躯体能不能融为一体，彼此不分开？换句话说，就是你的身体会不会听从良心的话？

如果不听良心的话，人就会走上偏道。大家有没有发现，人是有偏道的倾向的。也正是因为如此，我们才要修正自己，才要把走上偏道的自己拉回正道。

专气致柔，能如婴儿乎。这里的“婴儿”象征柔软。人们看到婴儿，谁都想抱他。为什么？因为他的皮肤很柔软，他的弹性很大，别人怎么抱他都不会感觉到不舒服。

人是越长大弹性越小。请大家听清楚，等到我们感觉到弹性越来越小的时候，下面那句话就不好听了，叫作行将就木，即僵化了，跟木头一样，快要进棺材了。

所以每个人都要记住：当我们越来越僵化，越来越固执，越来越没有弹性，越来越不能应变，越来越不能适应外界变化的时候，我们的生命大概就要走到尽头了。

所以为什么老子对婴儿特别赞美？就是因为婴儿形体上柔软，精神上柔和。身体柔软和精神柔和，把这两个合在一起，人自然就会有不争的良好品德。比如，婴儿跟谁争呢？孩童会争，婴儿不会争。

涤除玄览，能无疵乎。“览”，是观的意思。其实我们已经讲过，在老子的观念里面，“观”是很重要的概念。观不是看，看是用眼睛去看，看得很有限，看得不深入，而且经常看错。

观不会这样，观是观得很深入，而且观得很广泛，观得相当正确。我们把它叫什么呢？知见很深，胸有成竹，一览无遗。所以很玄，同样的东西，你看出来就跟别人不一样，玄而又玄，就是从这里来的。

“涤”，是洗涤，就是让我们把那些脏的洗掉；“除”，是清除，就是让我们把灰尘清除一下。然后就会发现，把身心都洗干净以后，就会用心来体验，进而会得到更深一层的、更广泛的一些看法。

可是你要问问自己：能无疵乎？你能没有毛病吗？你能不主观吗？你能没有偏见吗？你能够深入精微地洞察周围的状况吗？

如果你说我会，那就要小心了，你很可能是在故弄玄虚，装神弄鬼，那都是有瑕疵的。

爱民治国，能无为乎。这句话更重要。我们每一个有能力、有品德的人，要奉献给社会，才有价值。

所以，你必须要爱护老百姓，有机会就必须出来替国家做事情。如果每个人都有这个心，那当然是好的，但是结果还是不一样。

我相信大家都看到了很多这方面的例子。比如凡是想当公务人员的人，一开始都是有抱负的：我要替人民服务，我要替国家做事等等，几乎无一例外。

尤其是考试的时候，写得更是头头是道。可是一旦当官、当领导以后，他的表现就跟原来的初衷有了很大的差别。什么道理呢？就两个字：无为。

无为是说，每个人同样做事，但是有的人是按照自己的意愿去做，有的人是按照自然的规律去做，差别就在这里。

要怎么样才对呢？就是要按照自然的规律去做。什么叫自然的规律？其实大家都很熟悉，就是让老百姓不知不觉地去做。

日出而作，日落而息，顺应自然而生活。这就是古代人常讲的一句话：帝力于我何有哉！皇帝很大很大，但是跟我老百姓一点关系都没有，这才是真正的大有为。

天门开阖，能为雌乎。天门，就是众妙之门，就是玄牝之门。我们前面讲过了，它有两个作用：一个是五官之门，我们的五个感官，都是跟外物去接触的。

另一个是内观，就是玄览，让你往里面看：看你的良心在告诉你什么。所以，当我们碰见外界的事情时，要及时回省，也就是回头去看看自己的良心给我们什么样的指示，然后就能知道自己该怎么做。

感官和外界接触，要看开关灵不灵。开关灵不灵看什么？就是下面这四个字：能为雌乎？

老子没有告诉我们“能为雄乎”，而是说“能为雌乎”。“雌”是什么意思呢？就是守静、守柔、守弱。因为老子看到了世界上所有事情的变化，并悟出一个道理，叫作柔弱胜刚强。所以，他几次都讲到弱者道之用，这点我们以后会专门来探讨。

至于这个雌，并不一定是雌性，不一定是母性。男的也可以做到，能守静、守柔、守弱，当天门打开的时候，就不会迷惑。

因为良心在里面呼唤你，但不强制你，可是外面的力道经常会强制你。为什么我们总是说要凭良心，而真正做事的时候却常常不凭良心，就是因为外界的诱惑太大，威胁太大，我们抵挡不住。

明白四达，能无知乎。我们把所有事情都看清楚了，四方八面的资讯都掌握了，但是能不能不用心机呢？

我看准了，我抓到机会了，我有别人所没有的资讯，此时不做更待何时，这样行为的结果都是很可怕的。

你都知道，但是你可以不用。比如说，什么叫内线交易？就是你知道那个机密，别人不知道，你买这股票一定赚，那你要不要做呢？有一天东窗事发的时候，你会不会被抓去坐牢而不后悔？

这个时候就要自己把握了，你认为那是不应该赚的钱，就要控制住自己。虽然知道里面的内幕，可是告诉自己不用这样的心机，才比较好。

下面就有一些小小的结论：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

你读了这章你才知道，为什么当年刘备叫刘玄德，就是因为他自己有德，但是不希望回报，才取这样的名字。别人怎么样我都不计较，有没有希望我不在乎，我该做我就去做，这样才叫作玄德。

一个人认为自己有道德，认为自己符合道德品行，这就已经不德了。只要一认为自己品德很高尚，其实就已经很低贱了；认为自己对别人是很好的，这个动机就不纯正了。

玄德，自己有德，不认为自己有德，不希望别人回报。别人怎么认为，他都会自作自受，我们用不着去计较。千万不要自己认为自己有德，还自我标榜，到处去讲，可是现代人这种毛病是很普遍的。

“生之畜之”，是什么意思？这四个字包含很多内容。比如，我们去问那个种花的人：“请问你在种花吗？”他说是呀，在种花。这个人就是不懂道家的。

请问你在种花吗？他说没有，是花自己在长。这个人就是有修养的人。而现在的人十有八九都是回答：“我当然在种花，不然在干什么，我种花种几十年了，我是这方面的专家，你不知道吗？”这个人就完蛋了。

那么，种花人在干什么呢？他会去把花拉把着让它长吗？不可能，那叫揠苗助长，一定把花害死。

既然什么都没有做，怎么能说自己是种花人？花自己要长就长，自己要生就生，要开花就开花，不开花，你也拿它没办法。

可是，种花人确实是做了事的。我们从这四个字——生之畜之，去体会什么叫无为，很快就了解了。

比如生，就是不塞其源。我要种花的话，就看看这种花是需要水分多一点，还是少一点。这种花需要水分多一点，我就多提供一点给它，这叫作不塞其源。它喜欢什么样的土壤，我就提供给它什么样的土壤，其他的都不做。

我只能顺应自然的规律，替它安排好一个外界的成长环境。我们应该记住，花有自己成长的环境。

我们对小孩也是一样，你把他生下来，可是不能教他干什么，你只能给他提供一个适当的生存环境，其他的都是他自己的事。

畜，就是不禁其性。什么叫不禁其性？这种花喜欢阳光充足一点，我就把它移到外面去。

那种花怕晒，我就把它弄到阴凉一点的里面去。实在没地方，就弄个荫棚把它遮盖起来。至于其他的事情，还能做什么呢？

花要不要长完全是花的事情，花要长得好还是长得不好，也是花的事情，我无能为力，这样就叫无为。

“生而不有”。比如，老天把人生下来，他却不认为人是他所有。同样，我们父母把小孩生下来，应该记住，小孩是我们所生的没有错，是我们所养的也没有错，但不是我们所有。我们没有占用他的权力，我们没有所有权。

“为而不恃”。我做了很多事情，但是没有炫耀自己的才能。“长而不宰”。我们让他成长，但是不主宰他。

因为儿孙自有儿孙福，他喜欢学什么是他的事，他学得好不好也是他的事，他将来有没有好机会还是他的事，我们不可能去主宰他。连老天都主宰不了，我们做父母的，怎么可能去主宰儿女的前途呢？这就叫作玄德。

老子慢慢把我们引入一个非常重要的东西，叫作“无”的大用。无用之用才是大用，有用之用经常都是小用。

所以，我们接下来就要来讲无的大用。谢谢大家！