《道德经》第5章正文:
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
我们先看第一句话。
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
在讲这话之前,我解释一下两个重要的词汇。
第一个重要的词是刍狗。
刍狗大家可以理解为祭祀时的一个道具,它是个象征物。这个物在祭祀时的一个特点就是祭祀前被小心看护,不能没开始仪式呢狗腿断了。 祭祀过程中被礼拜。祭祀结束后它就被当场扔了。
第二个重要的词是百姓。
百姓这个词,在春秋时代是指贵族。那时的贵族也约等于当官的。但是贵族是有可能变成平民的,比如个人或者亲人犯了错误,受到了牵连。
我备课时百度了一下第5章这第1句话,也看了一下手中的藏书。对这句话讲得是五花八门。
主流的解释是天地平等对待万物,任万物自由自在;圣人平等对待百姓,任百姓自然而然地生活。
我觉得这样的理解,就对刍狗这个物的象征意义理解得不够。之所以对刍狗这个物的象征意义理解得不够,原因之一可能是把百姓这个词理解错了。
既便是我们把百姓理解为平民,也不能简单地理解圣人以百姓为刍狗就是指圣人平等对待百姓,因为这样就没把刍狗的生灭过程的象征意义表示清楚。
我认为刍狗在这里的象征意义是用之贵,舍之则贱。
用的时侯,不因为我不喜欢就压制你,不用的时代,不因为我喜欢你就抬举你。
所以如果我把天地不仁,以万物为刍狗,理解为“在其位,则谋其政;不在其位,则不允许谋其政。”
咱们有个总理叫朱镕基,他老人家退休后的第一原则就是不谈工作。
但是退体后不谈的工作有几个人能做到?
批个条子,卖个面子,要点银子,,,太多了。
老子说,这个不行。所以我说,本章讲的是“老子版的人走茶凉。”
刍狗在祭祀时处在尊贵的地位,就象征贵族的高贵。一旦贵族因为各种原因变成了平民,那它就和普通百姓一样不能再高高在上了。
如果引申一下,当官的人,在位时大家围着他转;一旦退休或者离位时,就不要再享受众星捧月。就必须接受人走茶凉这个现实,并且要尊重这个现实。
如果人走了茶还不凉,退休了还能说话,就有两个后果。
第一,在位时不合规矩地提拔人。
第二,下台时不合规矩地使唤人。
所以,老子说,人走了,茶必须凉。祭祀结束了,刍狗必须被无情地扔在当场,任其自生自灭。
为什么下台了,退休了最好别说话呢?老子接着说:
天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。
这句话老子说的既不是天,也不是地,而是天地之间。那天地之间有什么呢?人和物。
人和物就像橐籥一样,也就是说人和物都像风箱一样,你要用力,就会有风出来。
所以下台的人、没有实际官位的人如果非要说话,也会有风出来,但这个风就会影响社会风气。
在这里我们再引申一下。
现在我们是创业时代。有些公司996,还有些公司是周六保证不休息、周日休息不保证。在这样的公司工作的员工,就像老子说的那个橐籥。 虚而不屈,动而愈出。
只要放上时间,就会有更多的结果。
不论是退休的官员乱说话,还是为了挣更多的钱拼命加班,最后可能会有一个不好的结果。
什么结果呢?老子用了四个字。
多言数穷。
多言,指的是风箱如果不停地动,那么风就会越来越多。
数穷,指的就是气数穷尽,象征生命结束,或者说生命提前结束。
引身到我们刚才讲的两类人身上:
官员退位后还乱说,说多了就有可能出问题。最近的几个新闻,有些高官退休五年多了又被抓起来了。
加班多了,一个可能的结果就是猝死。
这都叫多言数穷。
多言,是指俗人之道。数穷,是指俗人之德。
那么圣人是如何防止和俗人一样的呢?老子又说了四个字。
不如守中。
守中就是圣人之道。
守中就是量力而为。就是无为。
中这个词,在儒道释三家文化中都有极其重要、在各自的体系中都是核心词汇。
我们都叫中国人,这个中字我觉得即是地理位
我再多说两句:
我小时侯用过风箱。我用的那个叫风轮,是手摇的。你摇得慢了,风小;摇得快了,一是坚持不了多长时间手就酸了,再就是过快则那个皮带就掉了。
所以,快也不好,慢了不好,差不多最好。
以上就是我理解的第5章,欢迎大家和我互动。也欢迎大家将我分享的内容转发给你的朋友。
谢谢。
中!河南话
大蓄书院 回复 @不能有二: 圣人不以言传道则失道,以言传道则失于道。 所以,文字也是一种智慧,与其说它是糟粕,不如说“它不是实相”。
儒道释三家的中不同在哪里呢