【二九章】孔子“三忘”与老子“三去”

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。

这一集的主题是要谈老子的三去主义，要介绍《老子·第29章》，这一章内容并不复杂。我们把原文先读一遍，《老子·第29章》：

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也，不可执也。

为者败之，执者失之。

故物或行或随，或嘘或吹；

或强或羸（léi）；或培或堕。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

它的内容是什么意思呢？我们再用白话说一遍：想要治理天下而有所作为，我看他是不能达到目的了。天下是个神妙之物，对它不可以有为，不可以控制。有为就会落败，控制就会失去。所以，一切事物，有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的瘦弱；有的成功，有的失败。因此，圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。

我们题目所列的老子的“三去主义”，就讲最后那三点“去甚，去奢，去泰”。这也是圣人的一种作为。

你看第一句，“将欲取天下而为之”，这违背老子的思想。你想要“为”“有为”，老子当然主张“无为”了，所以在这里怎么去理解呢？先看“取”这个字。“取”这个字，几乎研究《老子》的专家都认为，这个“取天下”不是一般所谓的去夺取天下，不是的。这个“取”就是指治理天下，这个“取”等于“治”。

所以老子说，你要治理天下而有所作为，那就不行了，你是达不到这样的目的的。接着很有趣，他说“吾见其不得已”，这里念的时候要特别留意了。这“不得已”三个字，不是一般所说的“不得已”，不得不，被迫的，勉强的，委屈的，不能不做的，不是。念的时候要记得“吾见其不得已”，“已”是一个语助词。“不得”就是他不能够得到他的目的。你如果想要有所作为，把天下治好，不可能的，为什么？后面就是理由。

他说，天下是一个神器，“不可为也，不可执也”。“神器”两个字很有意思，是一种神妙的器具，神妙之物。

我们先看王弼怎么解释，王弼说：万物以自然为性，所以你可以顺着它，而不可能去采取特定的作为；你可以通达它，而不可以去控制它。他讲的是整个天下了。事实上，天下是由人组成的。你如果讲到人的话，那就更有趣了。不要忘记，人是万物之灵。那么众人合在一起的话，那么多人都不一样，合成一个一个从小到大的团体。它长期下来之后，很奇怪，为什么叫神器呢？长期下来，每一个团体，从小到大的团体，都会有自己保持平衡的作用，它会保持整体的均衡。不能保持平衡的，在发展过程中都被淘汰了。而最后留下来的就是一种稳定的状态。所以这里面就很神奇了，你不可能去安排。

比如说你讲到理想国，都会知道在古希腊时代有柏拉图，柏拉图就写一篇对话录，里面就谈理想国。它里面分得真是有趣，他说理想国最好人口多少？5040人。哪里有这样的一种城邦？不要说国家了，5040个人。他为什么算出这样的人数呢？因为柏拉图认为城邦有三个阶级：第一个是领导者；第二是卫士或军人；第三个是一般百姓。因为你分三个阶级，所以你的人口一定要能够被3除尽。5040可以被3除尽，他是以这样来算的。人口那么少的话，说实在的，比较简单、朴素。你说各自有自己的职位，好好尽自己的责任，把一个小国甚至小的乡村（5000多人而已）治好，显然不是很难的事情。所以，柏拉图是一种三分法，他就说我要这样设计。事实上根本不可能成功。

所以一般讲西方的理想国就是一种乌托邦。到后面，确实有一位英国哲学家就写了《乌托邦》。也是一样，说他到外地旅游，看到了有的地方确实是一种乌托邦的结构，都设计得很好。但是不要忘记，如果所有的一切都可以让你掌握，每一个人都可以预测的话，那人生还有什么乐趣呢？

所以在这个时候还不如顺其自然，让这一群人在一个地方自己求得某种平衡，这叫做“神器”。人就是天下最神秘的生物。这种神秘的生物，他爱好的是什么？爱好的是稳定、和谐、安静，好好过日子嘛。你不要特别有为，你有为的话就会造成复杂的情况。天下分久必合，合久必分，一治一乱。人心到底需要什么呢？人心当然希望你可以保持我们前面所说的“自然的均衡”。像天下这样一种众人组合起来的一个世界，它是神妙之物，你不可能去有为，不可以控制。有为就会落败，控制就会失去。

所以后面老子直接就说有四组八种情况。他说的是一切事物，事实上你把它理解为“人”比较适合。因为天下神器是由人组成的嘛。那人的话有四组：

第一组“或行或随”。有人走前面，有人跟后面，本来就如此。你说你现在很年轻，跟在后面，心里觉得不太舒服。你不要着急，总有一天你会走在前面了。对不对？你就按照年纪，保持健康的身体，好好地努力去做，轮也轮到你了。你将来就是“行”，走在前面，就会有更年轻的一代跟在后面了。那时候说不定你还羡慕说，后面那些人太年轻了，让人羡慕。所以这是行与随。

第二个是“嘘”与“吹”。我们现在把“吹嘘”两个字合在一起，是说一个人在吹牛了。事实上“嘘”与 “吹”两个字，意思类似，用法是不一样的。有些人个性很缓慢，有些人个性很急躁，急躁叫做“吹”，缓慢的叫做“嘘”。所以“嘘”这个字就好像你慢慢吐气。在庄子的《齐物论》一开头就说，南郭子綦（qí）靠着桌子坐着，忽然就“仰天而嘘”。这个“嘘”就是缓缓吐气出来，看起来很轻松、休闲的样子。后面有个学生就问了，老师今天的情况很特别，后面就引出一大堆重要的、有趣的内容。人的个性本来就有人慢，有人急，有人是慢郎中，有人就是急惊风了，要各适其性。你不能用一个标准来说，所有人都应该如何，个性都应该怎么样，这不可能的。

第三组是“或强或羸”。“强”就是强壮，“羸”就是柔弱、瘦弱。以一个标准来看，譬如说你要挑担子，强壮的挑起来很轻松，瘦弱的就劳累了。你也可以把这种想法用到更大的团体。有的公司很强壮，有的相反。你不能说都是公司、都做这个行业，就要一视同仁，这不可能的。你要让它各自发展特性，然后整体合起来，自然就保持一种动态的平衡。这就是人类社会奇妙的地方。

最后“或培或堕”。有的成功，有的失败。你说大家都要成功，那怎么可能呢？你在这里的人都成功，代表有另外的、别的地方的人可能都失败了。

所以这个世界一向是多元而复杂，多彩多姿。你不能用人的脑袋去设计、去决定要它如何，你只有让它各自发展，它本身就会保持一种动态的平衡。你说这个世界上每一个国家、每一个人，加起来七十几亿人都发财，怎么可能呢？都发财的话，那个财也不叫“财”了。它本身就有一种不断地在变化的过程。所以我们对这整个的现象，不可能把它说清楚，更不要想去有所作为或加以控制。

所以这一章的重点是天下不是你可以去掌握的，这也是为什么老子要强调“无为而治”。他的“无为”也包括对人性的了解，也就是说天下人有四组八种情况，各自有它的特色。他们在一起之后，彼此之间就会慢慢协调，互相截长补短。大家配合起来，正好可以做成某些事情，维持一种发展的状态。

所以老子了解这一点之后，最后决定如何？就是他的结论。他说圣人怎么办？“去甚、去奢、去泰”。做任何事情，第一个要去除极端，不要走极端，说我们所有人都一定要如何；第二个去除奢侈，不要浪费；第三个是“去泰”，“泰”这个字，泰山的“泰”，在这边是指过度，超过了。

所以老子的“三去”要记下来，很容易记，去甚、去奢、去泰。跟别人来往，在任何状况中，都要去除极端，去除奢侈，去除过度，守住一个正常的、平安的情况是比较理想的。

我们看到老子的“三去”，就要想到孔子的“三忘”。在《论语》里面，有一次，孔子的学生子路被别人问倒了，别人问他说：你们老师孔子是什么样的人哪？子路口才不太好，他就没有回答。孔子知道这个事之后，就把子路找来，说你为什么不这样说，来介绍我孔子？所以下面是孔子自己说自己的，“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”。孔子说他自己发奋努力去念书或做事，就会忘记吃饭，快乐起来就会忘记了忧愁，然后不知道自己已经老了。我把这个称作孔子的“三忘”，就是忘食、忘忧、忘老这三点。

因为儒家孔子是“知其不可而为之”，跟老子这一方面是不一样的。他认为该做的事就努力做，至于能不能成功，成功不必在我，我尽量做就是了，好歹留下一个做人的典范。所以这三点不容易，忘记吃饭，忘记忧愁，忘记衰老。我到现在，也将近70了，只能学到孔子的三分之一，就是忘记衰老，另外两个都忘不了。代表修养还不够，德行、智慧都还要努力上进。

至于老子的“去甚、去奢、去泰”更是不容易。我们有时候做事一鼓作气，就希望把它全部做完毕。像我现在做《老子》的音频，就很着急，希望说赶快做完。但是我心里想，你把这个事情做完毕之后，如果没有做得很理想，那怎么办呢？如果同学们有各种问题，你没有妥善地回答，那怎么办呢？所以对我来说的话，我还是不能着急，要设法去甚、去奢、去泰。

课后思考：

同学们想想看，老子这三点有点相似，反正就是说，你要排除所有过度的事。做任何事情，按照自己的本性，是前面讲的四组八种的哪一种，你四组里面各选一个，自己是怎么样去搭配形成自己的个性，那你就设法去按照老子的教训，设法去做到老子的目标。同时，我们对于自己生活里面大大小小的事情也不要太勉强，你能够维持一种生活的状态，觉得一天天过去还算平安愉快，就维持它的情况。它里面也有很神妙的平衡在里面。

不知道你觉得如何？想听听你的意见。我是傅佩荣，谢谢。