精解 | 第八十一章：“天道圣道”的法则（中）

上一讲，我们介绍了老子关于现实和理想的几个重要命题的内涵，今天我们就对接一下我们自己的生活，看看老子本章的思想，会给我们哪些启迪吧！

第一启示：“信言”、“善行”、“真知”三原则。本章一开头提出了三对范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。有些人机械的理解老子的这三原则，肢解了老子思想的辩证逻辑，当然也就无法理解老子思想的真意。我们试着用老子自己的辩证逻辑来理解一下老子的三原则：

1、信言不美，美言不信。很显然，老子的这个观点是针对着现实中的花言巧语，伪诈智巧而言的，也就是要让人们小心，别反感那些不美的信实之言，也别被那些听起来美丽的花言巧语所蒙蔽。如此这般，我们的生命就清理出了两个重要的频道：一是不被花言巧语所蒙蔽，避免落入陷阱；二是从那些不美的言语中汲取益处，避免能量的损失。这句话，可以让我们的人生“除一弊，兴一利”，这才是人类健全的理性。当然，每个人都无法一下子就达到这样的水平，仍然会在自己的生活中被蒙蔽而上当，因情绪而失去机会。大部分人的进步，都来自于对错误的觉知，只要我们从蒙蔽上当中看到自己的短处，只要从情绪当中看到自己的弱点，我们就能够回到正道上。这是以我们自己为主体面对外部人和事的一种“反应模式”。如果转换个角度，也就是转换到“主动模式”上，我们就要坚持美言与信言的统一，根据对象的特点、我们与对象的身份关系、周围的环境、对方的意愿、谈话的氛围等因素，来决定我们使用语言的方式，最终能够在对象身上产生美好的积极的效果。这就是善法，也是了不起的智慧，是我们与对方心的精准的沟通和对接。同时，需要破解我们理解老子思想时的错误倾向：老子说“信言不美，美言不信”，有人就想到了“忠言逆耳，良药苦口”，于是，就生成了一种典型的错误模式：一方面自己喜欢听别人的美言，另一方面又将自己的逆耳之言、苦口之言美化成忠言和良药。岂不知老子说这话的时候是在提醒人们不要因为别人的美言而上当，也就是要小心自己的弱点被利用；同时，老子通篇都在教育我们，“善言无瑕谪”，也就是让我们走出自己的主观语言模式，去完成与对象感受或者客观的精准对接，若是需要“霹雳手段”能够唤醒沉睡的人，则不要含糊；若是需要和风细雨般的温存才能让对方领悟，则要有足够的耐心。总之，不要执着于自己喜欢的一种语言模式，而是要看对象，要看效果。

2、善者不辩，辩者不善。辩者，头脑和口舌之能也。人能够关注的重心往往只有一个，因为一个重心，别的就会被屏蔽，这是大脑皮层神经细胞活动的生理规律。那些将自己的神经兴奋集中在思辨和口头辩论方面的人，往往就会忽视行动和结果的达成。圣人说轻诺必寡信，说的是那些自己将精力集中在承诺别人方面的人，往往会忽略了践行自己的承诺，这样做的结果就是失信于人。由此可见，人生的修行重在于行，而不在于辩。因为结果和事实自身就会说话，就是证明自己愿望和动机的最好的证据。在人的日常生活中，既有关于事的真理，也有关于人的真理。关于事的真理是不需要辩论的，事实和效果就是最好的证明。关于人的真理，大部分时候是我们如何理解别人，而不是通过辩论让别人来理解自己。若是将关于事的真理和人的真理搞错了方向，就会因为沉迷于辩论而无法让相应的事实和证据来证明自己，又因为在与人的辩论中总是想着战胜别人，而让别人心中不快，一旦产生了这样的结果，我们就会陷入到口头的胜利和事实的失败中。

要想解决这一问题，就只有通过修行来改变自己的心智模式，建立辩与不辨这两个不同方面之间的关联关系。圣人们之所以强调“不辨”，主要有两个方面的原因：一是现实中就任何话题都与别人辩论的人实在太多，以至于成了一种人们不易察觉的习性。所以圣人用“不辨”这副心灵药方对治人们的这种疾病。二是把那种没有多少益处的辩论所花费的精力省下来，投入到行动和结果上，让事实自己说话，这就是圣人的“行胜于言”的教诲。

想想看，如果我们遇到只会说得很漂亮，行动上却很乏力的人，这样的花言巧语或者轻诺寡信之人，你会喜欢吗？

如果在生活中，你遇到什么事儿都要跟你辩论的人，又总是想在辩论中胜过你的人，跟这样人的相处，你感到舒服吗？这也就是古人总说的那个道理，嘴巴不饶人的人一般命都苦。

从修行悟道的角度来说，那些停留在口头辩论而忽视行动的人，往往只是活在自己主观中的人，还没有打通自己的主观与外部的客观事实之间的联系。总想在辩论中胜过别人的人，实际上是活在自己的自卑中。总之，这样活在自己主观中的人们，说话只是自言自语，根本无法与别人做到真正的沟通。无法与人相通，就是没有悟道，就是无道。

孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行。”在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。

3、“博者不知，知者不博。”你会喜欢抓住一切机会不断卖弄自己的人吗？你看到这样的人是什么感觉？是不是感觉他唯恐别人小瞧了他？这问题出在哪里呢？

实际上，这涉及到两个方面的问题：一是关于自己的。我们总想让别人了解自己，但没必要让所有人了解自己，因为很多人即使了解了你也不会有什么效果，但对你这种急于让人了解自己的做法反而感到厌烦。这种意想不到的后果往往是人们忽视了的。二是要让别人有表达自己的机会，在别人的表达中去对接相关的信息；或者，某个场合的主持人可以主持一下对每个人的介绍，将其经历、特长和主要成就介绍给大家，便于大家相互了解。

当然，老子强调“博者不知，知者不博”这个观点的要害，是告诉人们三个要点：一是人所知道的再多，也依然是有限的。若是在弱者面前卖弄自己的知识或者能力，从而产生自己的优越感，实际上是一种心理上的自我欺骗；二是我们所知道的，多半是一些浅层和表面的知识，很多时候是没有经过深入加工的，得出的很多结论也往往是浅层和片面，传递给别人时也往往容易产生误导别人的负面效果；三是在明白上述两点的前提下，能够把控住自己的主观状态，这本身就是修行了，也唯有如此，才能够悟道。

第二启示：圣人们发现了世间的两个相互关联的重要秘密：一是自我伤害，二是合众大利。先说第一个“自我伤害”：大部分人都是围绕自己的私利来考虑问题的，这样的人们一旦撞在一起，就会产生冲突，于是就形成了一个奇怪的逻辑：“自私——冲突”，这样的逻辑一旦运行起来，就会损害个人的利益，这就是许多人人生中最深刻的一个悖论：越是自私，越是不能利于自己。再来说“合众大利”。圣人为我们展示了一个神奇的现象：越是利于别人，越是有利于自己。这背后到底是什么规律呢？原来，在众人皆利己的背景下，一心利于别人的人，就突破了人心的戒备，激活了人心中相互的信任，又因为信任，激活了互利的程序。当然，由于人生活在不同的维度空间，那些高维度的人，总是能够在更大的范围内，在近期与长期，精神与物质，局部与整体，策略与战略等一个立体的空间里进行布局。这样做的结果，既解决了个体的孤军奋战，也解决了个体和个体之间的冲突，更重要的是能够将个体整合成一个利益互补和联动的整体，从而在人间形成了独特的竞争优势。可以说，相互信任加互利的规则，就是一个人生利益共同体的筋脉，就是一个庞大的超越个体的巨人，或者超人。这也就是“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”背后的秘密，也是人间的一个重要的大道规律。用这样一个模式去观察人间的是非冲突和利益的纠葛，就能明白人间那些很努力为自己的人为什么不能成功。

换句话说，如果你是想利用别人为自己的人，很不幸的是你也会撞到这样的人，于是就变成了相互利用，互相算计，关键是彼此伤害，无情无义，甚至翻脸，从而在人品和利益两个方面出现“双重损失”的局面。

反之，在一个立体维度空间里进行布局和相互链接的人，就会放大彼此的优点和优势，让每个人都能从彼此那里得到力量，从而形成一个超越个体能力的巨大的超人般的力量。

由此可见，只要超越个人私利，就有机会领悟和感受大道的力量，就能缔造神奇的人生。

因为本章内容十分丰富，今天我们就讲到这里，后面的内容，咱们下次再讲。