精解 | 第八十一章：“天道圣道”的法则（上）

你好，喜马拉雅的朋友，我是南开大学的齐善鸿，今天我们一起学习道德经

第八十一章。

学习道德经，进入最后一章了，老子跟我们说了那么多的话，在最后一章又会跟我说什么呢？

还记得老子在道德经第一章开头所说的话吗？道可道，非常道。在一个“演讲”都被视为生产力的年代，那么多能说会道的人，老子会怎么看呢？

在一个很多人相信“知识就是力量”的时代，如何在掌握知识的基础上，进一步上升到智慧的境界呢？

在一个为自己谋利成为社会主流意识形态的年代，在这种自利欲望互相冲撞并制造了很多人间灾难的时代，我们能从老子智慧中找到一条明路吗？

天道高深，以至于莫测，然大道至简，老子那高深的智慧能够给予我们一种最简明的指引吗？

在世界上，《道德经》被誉为“东方圣经”，又有“万经之王”之美誉。

以道看世界，生命就如同一个容器。

生命的本质，就在于往生命这个容器里装进了什么。

命运的秘密，就是你给生命装进了什么，你就会变成什么！

生命的痛苦，就是因为给自己的生命装进了错误的东西，从而让自己走上了边走边困惑的人生歧途。

生命的觉醒，就是懂得了将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中，从而找到让心灵回家的路，从而结束在红尘中的流浪而把现实变成自己的理想国！

【学经先读开经偈】

太上玄深众妙门，如影随形难见真。上善若水藏智慧，虚极静笃安心魂。

【我把本章的经文原文诵读一遍】

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

【老子在这一章中告诉我们】

【信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。】真实可信的话听起来不漂亮，听起来漂亮的话不真实。真正善良的人不会鼓噪弄舌，花言巧语的人多半不是真正的善良之辈。真正有知识而智慧的人绝不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有智慧而只能算是有知识。

【圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。】圣人是不为自己积攒什么的，而是尽心尽力为了别人，因为圣心自足；自足的圣人总是尽力给予别人，自己非但不会减少反而更加会收获满满。

【天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。】

天道的力量只是利于万事万物，绝不伤害它们。圣人的行为都是遵道而行，依道作为却不跟别人争夺什么。当然，老子早就告诉我们了，无为而无不为，以其不争，故天下莫能与之争。

本章是《道德经》的最后一章，应该是全书正式的结束语。

老子用了三段来对全书做了一个总结：

第一段，针对“言”“善”“知”三个主题，提出了对“信——美”、“善——辩”、“知——博”三对关系独到的认识。

第二段，概括出了圣人的行为模式和相应结果的独特逻辑，也是很多人意想不到的一种因果关系。

第三段，总结了天之道和圣人之道的核心准则。

【妙思】

有的人学习了道德经之后，产生了一种难以用语言表达的感觉：

老子的思想竟然能够贯穿天道和人心，如同神话中的人物，既能上天，又能入地，这很像我们所听说的一种神奇的功夫。

老子的思想竟然和红尘中大部分人的思维正好別着个劲儿，既跟我们熟悉的思维和想法不一样，但静心想一想，又让人感觉确实如此。真可谓是出乎意料之外，又在情理之中。

你看，信言不美，美言不信。几乎我们每个人都追求让自己的语言变得美妙，但在生活中，又常常被别人美丽的语言所欺骗。善者不辩，辩者不善，我们既追求能够在辩论中让别人哑口无言，又常常讨厌那些个善于辩论的人。博者不知，知者不博，我们既喜欢卖弄自己的知识，又讨厌卖弄知识的其他人。通过老子的这些个话语，我们似乎看到了自己内心一种很滑稽的局面，怎么两个相反的方面都有道理呢？我们到底是在什么地方出了错呢？真正读懂了老子的道德经，也许这一切就都有了答案，跟我一路学习道德经的朋友，你现在有答案了吗？

从古至今，大部分人都是利己的，或者说都是为自己谋利益的。想想看，天天在忙碌的人们都为了什么呢？西汉著名史学家、文学家司马迁在《史记》“货殖列传”中说了一句流传很广的话：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。” 意思是说天下人为了利益而蜂拥而至,为了利益各奔东西，说的是普天之下的芸芸众生为了各自的利益而四处奔波。可老子却告诉我们，悟道的圣人不为自己，只为众人，自己反而很富足，世上的聪明人，又有几人能明白老子这个思想背后的玄机呢？

老子说天之道，利而不害，可那么多的天灾也让人类苦不堪言呢，不知老子对此会如何看呢？老子说圣人之道，为而不争，是啊，圣人是悟了道的人，自然明白天道的规律，按照天道的规律去做，当然就用不着跟俗人们去争什么了。可我们这些还没有悟道的人，不去争还能活吗？如果你还记得或者领悟了老子在前面章节中关于这些思想的解读，也许已经有了答案了吧！

老子的思想很独到，但圣人的心思也很难参透。读了老子这些思想，会让我们陷入沉思，但也未必能够有一个真正清晰的答案。那就让我们一起走进老子，试着读读老子的心思吧。

第一，对“信言不美，美言不信”的疑惑与领悟：对老子这句话，我们似乎能够理解，但又感觉隔着一层迷雾，很难看清这句话背后的真谛。孔子在《论语》中也谈到了类似的观点，“巧言令色鲜矣仁”。似乎这些老人家们对于，美妙的语言没有什么好印象，基本上都是负面看法。尤其是还有一些很权威、很被认可的观点跟圣人们这些话语直接相悖，更是让我们如陷迷雾之中。例如，《增广贤文》有一句名言，“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，对此我们都有体会，很多时候，一句同情理解的话，就能给人很大的安慰，让人重新鼓起勇气，即使处于寒冷的冬季也感到温暖。而一句不合时宜的话，就如一把利剑，会刺伤人们脆弱的心灵，即使在夏季炎热的六月，也会感到阵阵的寒冷。如何将这些话语或者观点统一起来呢？我们一起来想一下，为什么美妙的语言不值得信任呢？多半是因为善于说美妙语言的人，知行不统一，说的和做的是两回事，尤其是再怀着别有用心的目的，那美妙的语言就特别容易蒙骗别人。很显然，是说这些美妙语言的人内心不善，动机不纯，所以美妙的语言只是诱人上当的一个幌子。但如果美妙的语言和内心的善良结合在一起呢？就可能产生“三冬暖”的效果了吧！也有人对老子的话进行质疑，如果说美言不信，难道恶言就有信吗？通过刚才的分析我们知道，核心的关键是内在的动机和与对谈话对象状态的精准把握。一般来说，如果动机是纯善的，有时那些看起来伤人的犀利的语言，却能有效地唤醒人们，被骂的人非但不会恼怒，反而还会感激。当然，还要考虑谈话对象的状态，若是其心理脆弱，就要循序渐进、旁敲侧击、循循善诱。由此可见，这一切的关键是内心的善良与否，对象是否能够消受，二者缺一不可。至此，你对“信言不美，美言不信”的疑惑也许就能解除了吧？

第二，再来说“善者不辩，辩者不善。”孔子在《论语》中多处阐释了类似的思想：子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮[ dài ]也。”子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”子曰：“仁者， 其言也讱 rèn ”。这真是让人有些费解，怎么像老子和孔子这样的圣人们对于善辩一事都持负面的看法呢？我们多么希望自己有一口很好的、高超的辩才啊！尤其是看辩论赛时，看到辩手们那样高超的辩术和精准的语言，很是敬佩和向往啊。可是圣人们为什么却不是这么说呢？实际上，圣人的话都是在说人们的生活，在生活中，善辩的人总是自己有理，甚至无理也能搅三分，甚至凭借着口才能够把黑说成白，把白又说成黑，让很多人明知道他是错的，却又无法辩过他。对于这样的人，我们当然是很讨厌他的。若是再加上口才卓越，但却说一套做一套，言行不一，就更加令人不齿了。但在古人的修行中，并不是完全排斥语言或者辩论的，比如哲学中针对真理的辩论，比如宗教中的辩经，我们都知道一句话，叫“真理越辩越明”。当然，这跟圣人们所告诉我们的接近真理的方法与内涵都有所不同，人间之辩，辩的是人间道理，但与客观真理相比那就是天壤之别。若能如圣人教我们的那样“虚极静笃”，让自己的心进入空灵的状态，就有希望接近客观的大道真理。

第三，再来说“博者不知，知者不博。”我们喜欢卖弄自己所知道的，似乎害怕别人不了解自己，害怕别人因此小瞧了自己，当然也很希望能够赢得别人的赞许。这算是人之常情吧。但是，如果这种行为经常化，就肯定会让人生厌。我们很多人也知道一个成语，叫“静水流深”，说的是很有内涵的人，实际上并不急于表现自己，因为真正拥有内涵，所以也不害怕别人小瞧了自己，自己的实力自然在行动中、结果上和关键的时刻能够呈现。事实能够证明一切，事实胜于雄辩，事实自己会说话。事实的语言，就是无言的大道！

说到这里，我们是不是就清楚了，老子思想的关键要点是：一是发心要至善、二是出言能入心、三是行动要坚定、四是方法要应机。

第四，说说“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”按照老子的说法，不用刻意的为自己积攒什么，只要一心一意为了别人，自己也会越来越富有；只要能够不断的增加别人的价值，自己的价值也会越来越丰厚。按照一般人的看法，不为自己积攒，自己怎么会拥有呢？只是想着别人，谁又替我着想呢？只是给予别人，谁又给予我呢？正因为存在这样一些疑问，所以很多人看到圣人的思想后，又生出了新的疑问：圣人可以那样做，可以取得那样的结果，我们普通人又怎么可能就做得到呢？

实际上，圣人的作为就是我们的样板，若只是圣人能够做到，那对我们普通人也就没有什么价值了。至此，人们必然会问：圣人能够做到的秘密是什么呢？我们很多人想为自己积攒的是财富，而圣人为自己积攒的是财富之母，有了财富之母，就必然会生产出财富。那财富之母又是什么呢？笼统的来说，就是天地和人间大道，具体的来说就是：圣人不为自己，于是跟那些只为自己的人就不会有冲突，这首先避免了因冲突产生的人生损失；圣人不仅不为自己，还专心为别人，就会成为人们价值的源泉，就会成为人们向往和团结的中心，就会聚集人气，就可以干成大事，因为所谓的天下大事，就是看你能够服务多少人，你能够服务的人也多，说明你的本事越大，伟大的领袖们不都是这样的人吗？他们自己难道还会缺什么吗？在人和人之间，那些能够给予别人的人，都是人们尊敬的人；那些个不断向别人索取的人，都是人们讨厌的人。因此，越是给予别人，自己的人格就越高贵，而高贵则是人生财富的母体。说到人生的财富，俗人更多是将其界定为金钱，实际上，金钱只是载体，金钱能够购买的还仅仅是商品，只有能够真正造福于人的才是真正的价值。作为人这种高级动物，所关注的价值并非只有物质财富，还有精神财富；不仅是眼前的利益，还有未来的长远利益。而且有趣的是，精神财富决定的物质财富的价值，眼前的财富往往是未来财富的种子，若是把眼前的财富种子都吃掉，那在未来就没有财富了。这就是人类财富的一个综合、复杂又简单的逻辑，也是财富之道。圣人们正是悟到了这种财富之道，所以才会成为物质和精神财富的富有者。而没有悟得财富之道的人，顾了眼前却丢了未来，顾了物质丢了精神，总是顾此失彼，总是拿了小的丢了大的。

也许，话说到这个份儿上，我们就都知道了人间的一个基本规律：重视和局限于肉眼视野中的利益，往往就会与肉眼之外的利益相冲突，而在肉眼视野之内的，往往就是自己主观的认识，而在肉眼视野之外的，往往就是客观的规律。肉眼的视野是有局限的，因此主观的认识也是有局限的，如果将个人的认识和利益锁定在肉眼视野之内，也就为自己设置了一个牢笼。而在肉眼视野之外的，那个在我们生命之外与我们紧密相连的时空当中存在的，才是无限的，也就是我们所说的大道和我们所需要的一切。如果一个人用主观代替客观，用自我代替大道，就必然得了有限而失去了无限，得到了有形而失去了无形，得到了物质而失去了精神，得到了眼前而失去了未来，而当未来变成现实时，我们就会一无所得，就会一直生活在精神与物质的双重困苦之中，人生也就变成了一种挣扎。许多人之所以在现实的漩涡中难以自拔，就是因为切断了未来生命时空中的生命综合利益的链条，这就是人生现实和未来困境的根本原因所在。

第五，最后来说说老子得出的结论，“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”我们众人所熟悉的都是“人之道”：趋利避害，求福避祸，只争眼前利益，只争物质利益。“天之道”则不同，因为在天道中没有好坏，没有祸福，没有利害，一切都是有价值的，是各种各样的价值。悟了天道的人，不管遇到什么，都能找到有利于自己生命的价值，因为各种人生境遇对生命都有着特定的功能和价值。悟了天道的人，不再使用自私的那种求福避祸的信条，因为福也是祸，祸也是福。你看那些得福多的人，趾高气扬，志得意满，洋洋得意，自以为是，这些不都是因为得福太多而不能承受所带来的祸害吗？这样的一些毛病，不都是在为未来的祸害播下种子吗？在生命时空的综合利益链条中，不修行，不悟道，福也会转化成祸，那种求福避祸的自私心态，恰恰就是没有悟道的表现。再看“圣人之道”，没有了俗人的自私之心，他们活在生命时空的综合利益格局中，因此，一切唯道是从，也不会再跟俗人去争俗利，不会再计较眼前利益和物质利益，敬畏天道，做事遵循规律，在更大的格局当中布局自己的人生，看起来虽然跟众人不争，却能够达到众人无法与其相争的境界。这就是自在与逍遥。

我们从人之道、天之道、圣人之道的比较中就可以发现，“人之道”是自私而短见的，最终是得不偿失的。“天之道”是公正无私的，会让悟道者富足。因此，只有放弃自己主观上狭隘的追求，才能体会天地大道的公正无私和悟道后的富足无缺。也许，红尘中的俗人用肉眼看圣人时，会觉得他们没有荣华富贵，但正是这样形式上的“缺”，才有了圣人的大成。这也就是前面所说的“大成若缺”。由此可见，“圣人之道”为我们做出了表率，告诉我们只要放弃自己狭隘的主观，进入到客观规律的大道中，进入到生命时空的综合利益格局中，一切按照规律去做，超越世俗之人竞争的格局和层次，就能上升到更高的生命时空中，过上富足而自在的生活。

老子关于人道、天道、圣人之道的思想，提出了人类行为的最高准则：信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界，则是真、善、美的结合。这些源自天道的智慧，对于为政者治理天下，精英们创建事业，普通人的工作与生活，都具有重要的启示作用。

因为本章内容十分丰富，我们下次再讲我们跟随天道和圣人之道的启迪与人生的重新构建。

今天我们就讲到这里，后面的内容，咱们下次再讲。