佛教的基本理念：缘起性空

本周优质评论

恭喜小白兔的影子这位听众，你的留言被选为本周优质评论。同时你将获得一本余秋雨老师的亲笔签名书，请你联系课程小助手微信：xmlyfm2018，愿你再接再厉！同时也欢迎其他小伙伴在每一集后的评论区分享你们听课的观点和感悟，下一个优质评论可能就是你！

课程金句

第177集 佛教的基本理念：缘起性空

今日文稿

大家好，我是余秋雨，我们继续讲佛教。我在讲佛教的一个基本理念，万事万物都是空的，不仅是物态现象是空的，身心现象也是空的。做这个宣布很大胆，但佛教的厉害是把这个结论的理由也讲出来了，为什么万事万物都是空的？

缘起性空：万事万物是远远近近的各种关系的偶然组合

佛教认为万事万物其实都是远远近近的各种关系的偶然组合。我再讲一遍，万事万物其实都是远远近近各种关系的偶然组合。佛教把这种关系说成是缘，缘分的缘；把这种偶然组合说成是起，起来的起，所以就有了“缘起”这么一个说法。

在佛教当中，“缘起”指的是远远近近各种关系的偶然组合。既然所有的东西都是远远近近各种关系的偶然组合，所以他没有本体的特性。他们不是独立的原生的实体，没有原生的实体，不存在，所以它就不可能有稳定的本性，所有的本性只能指向空。如果说它有本性的话，这个本性就是空。这里稍微有一点深，牵涉到佛教最根本的思维，万事万物都是远远近近各种关系的偶然组合，所以叫。正因为是远远仅仅各种关系的偶然组合，所以它不存在真实和稳定的自我本性，如果有本性的话，那个本性也是空的。

所以，就出现了佛教当中四个字，叫缘起性空，本性是空的，叫性空。请大家一定要记得这四个字：缘，缘分的缘；起，起来的起；性，本性的性；空，我们佛教的基本思维这个空。“缘起性空”这四个字具有透视世界的基础地位，好多佛教大师研究了一辈子，互相之间见面了问，唉呀研究一辈子，你研究了一辈子，我研究了一辈子，我们用什么样的几个字来概括佛教呢？他们最后得出了结论，就这四个字——缘起性空。

佛教的一个本质，就是远远近近的各种偶然关系所组合成的万事万物。因为是偶然组合，因为只是各种关系，它的本性是空的。这一来把人们原来的固化思维、僵滞的世界全部都激活了。我们生活在一个固化思维的教育当中，我们生活在一个僵滞的世界图像当中。我们如果说我们固化我们僵滞的这一切，其实都是远远近近各种关系的偶然组合，它的本性是空的，没有那么多界限，没有那么多本质，没有那么多特性。如果这个判断一来的话，固化的思维、僵滞的世界全盘都活了，不是没了，是全盘都活了。

我可以用一个例子，用一个美好的例子来加以说明。譬如，我们看到了脚下的这一脉水，它从何而来？它的缘起其实就是无数偶然关系的组合，它的来源可能是一条一条山溪，越过了一重重山坡，但是山溪里边的水又是怎么生成的呢？那就可以追到一朵朵云，一阵阵雨，云又从何而来？它又怎么变成雨的？而这个山坡又是怎么产生的？就这一些组成了这一脉水的各种来源，本身也是关系。水是有很多很多关系的偶然组合，而每一种关系也都有它的偶然组合，偶然的偶然、组合的组合、关系的关系，组合成了我们眼前的水，这就是我们观出来的结果。

水好像是有本性的，但是我们进一步问，水能够坚持自己的本性吗？不会。它会被树木吸收，它也会因为天气蒸发，被树木吸收以后，被天气蒸发以后，它还是水吗？吸收水的树木也可能枯朽成泥，也可能砍伐成各种器具，器具迟早会坏，变成柴火，一烧而变成气化。以前过程当中的每一个阶段的“性”又在哪里呢？这讲的有点复杂，大家再想一想，水有它的性吗？不。它被树木吸收了，但是吸收水的树木，它也可能被腐朽，也可能变成器具，器具也会坏，变成柴火，柴火一烧以后变成气。这个整个复杂的过程当中，水的本性在哪里？它的来源是不固定的，它的去向也不固定的，所以它没有本性。这个过程大体能够说明缘起性空它的部分含义了。

普通民众身心的局限：以短暂为永恒

我们人世间许许多多的民众，由于身心的局限，在“缘起性空”这个大过程当中截取一些小小的片段，把它们小片段划界、定性，然后再把它和其它片段切割、比较、较劲、争斗、互毁、互伤，造成了一系列的障碍和恐怖，造成了世界的灾难。缘起性空一来，就把这一切划分都嘲笑了，因为这些划分是生硬的划分。缘起性空是个大过程，你硬划出了中间的小小的片段，把这个片段又固化，固化以后又里边互相之间又较劲，又定性、又争斗、又互伤，其实整个就是个过程，哪一个过程的段落都无法定性。

但是，佛教的这种惊醒却很难对多数民众起到真正的启蒙作用；因为多数民众已经在固化的片段当中安身立命，不仅安身立命，而且还自得其乐，他们把暂时的拥有当作了天经地义。如果说成这是各种关系的偶然组合的话，他们会觉得这失去了历史；如果这是性空的话，就觉得失去了未来。你说是缘起，是各种偶然关系的组合，他们不相信，他们觉得我手上已经握有一切，是家传、是命定、是天赐。你说是性空，难道我此刻确定拥有的这一切不是实体吗？不是实价吗？不是实重吗？如果是这样的话，我怎么能够得到在一个名义下的暂时的心理安慰？

我们好多人都没法从佛教当中觉醒，主要就是因为拥有了他自认为天经地义的那些片段，而佛教认为这些片段只不过是缘起，只是各种偶然关系的偶然组合，它没有自己的本性，我们一般人不相信。如果完全不相信的话，那我自己手上拥有的东西是什么呢？我看有好多研究佛教的书籍里边，在解释“空”和“空性”的时候，经常有这样的一些话，我们不要太固执，一切都会转瞬即逝，多必然会失去；富，一定难于守住；高，一定会跌下来，一定会时过境迁，一定是物换星移等等等等。这些想法对不对？有一点对，但是，说浅了。

按照释迦牟尼的意思，并不是说转瞬即逝来说明空，他的意思是在还没有失的时候已经是空的。释迦牟尼也不认为多而必失就是空，不，在你还没有失去的时候，你还很多的时候已经是空的。释迦牟尼还不认为你富而难守就是空，不，在你还是富的时候，你已经是空的。这个不是易空，而是性空。不是你现在所得的一切都容易失去，这叫容易空，不是不是，是你拥有的时候，它的本性就是空。这个问题很深，我们下次再讲。