【第十一课】知人者智，自知者明 | 给自己量身定位

儒学可以说是“官学”、“领导学”、“幕僚学”，是为了培养官员和高参而设计的教程。但儒家的理想不在做官本身，而是借助官方权势推行自己的“仁道”，造福天下百姓。这个目标，大致就是《大学》所谓的“至善”，这是一个社会价值与个人修养高度结合的目标。

如果没有机会推行仁道而有机会当官，先儒的选择是不当官。所以孔子一辈子没当过几年官，孟子则终生不曾为官，孔子的多位贤弟子也终生不仕。他们不是没有机会当官，而是觉得为当官而当官，目标不能实现，反而把境界低下去了。汉以后的儒士没有这么高的气节，读书就是为了当官，能不能实行仁道，先放到第二步再说。当然也有不少儒士确实利用权势实行了仁道。

如果你不想当官，对仁道也不感兴趣，就不宜以儒家的目标为目标，还需“止”于自己的“至善”。当然，不管追求什么目标，修行的流程是一样的，共分六个步骤：

第一步是“止”，给自己量身定位，也就是确定理想的目标。这里“理想”二字很重要。有的人渴望当政治家，看见社会上“一切向钱看”，觉得发财也许更好，便确定一个当商人的目标，因为这不是内心渴望的，追求的动力就比较弱。所以要根据内心的真实渴求而量身定位。

第二步是“定”，即目标专一。做与目标有关的事，思考跟目标有关的问题。

在现代社会，人们的机会不是太少，而是太多。一位大企业家说：“面对多变的社会，过多的选择机会反而会造成犹豫不决。”机会太多了，又想追求这个，又想追求那个，就会五心不定。所以必须忍痛舍弃其他目标，而“定”于其一。

慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到一位嗜烟的行人同路，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，那位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了馈赠。他们坐在那里谈话，由于谈得投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。

慧远禅师与那人分开后，心想：这个东西令人十分舒服，肯定会打扰我禅修，还是趁早戒掉吧！于是就把烟管和烟草都扔掉了。

后来，他又迷上了《易经》。一年冬天，他写信向老师索要一些寒衣，但是直到冬天已经过去，老师还没有寄衣服来，也没有任何回音。慧远禅师用《易经》卜了一卦，结果算出那封信并没有寄到。

他心想：“《易经》占卜固然灵验，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他再也不接触《易经》之术。

再后来，他又迷上了书法，每天钻研，小有所成，有几个书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念想到：“我又偏离了自己的正道，这样下去，我很可能成为书法家，成不了禅师了。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为一位禅宗大师。

慧远禅师真是一个懂得如何让自己“定”下来的人，他舍弃的并非都是不好的东西，也并非不值得追求的目标，但一个人不能同时追求几个目标，既然选择禅修，就守定这个目标，他的心也定下来了。

第三步是“静”，即心无杂念。这是很难的一步，无论读书也好，做事也好，不知不觉就会想一些杂事。即使目标专一的人也会如此。如何入静呢？需要进行“打住”训练：当意识到自己在胡思乱想时，就提醒自己一下：“打住！”或者：“别乱想了！”经过一次又一次提醒，养成静的习惯，就能随时入静了。

对相当多的人来说，不能入静的原因是体力问题，想了一会儿事就头昏脑涨，自然会停下来，想一些比较轻松有趣的问题。所以说，锻炼身体也是一件跟目标有关的事。

第四步是“安”，即保持平常心。我们读书、办事、与人交往，都容易先入为主。比如：这本书是经典，我要好好拜读，这本书不好，我要瞧瞧它的毛病在哪里；这件事重要，我不能掉以轻心，这件事很烦人，对付对付算了；这个人很有身份，我该听听他的高见，这个人很讨厌，我要快点把他打发走。凡此种种，都是缺少平常心的表现，很可能让自己思路变调、言行失当。保持平常心，神志最清澈、明亮，智慧便绵绵而生。

第五步是“虑”，即冷静思考。用大脑学习，用大脑做事，这个道理很简单，不必多说。

第六步是“得”，即取得成果。把前面几步做好了，这一步水到渠成，但也要分辨是真“得”还是假“得”。

有一个笑话：某财主家有一个儿子，特别聪明。财主请了个先生来教他识字。第一天教了个“一”字，他很快学会了；第二天教了个“二”字，他很快学会了；第三天教了个“三”字，他很快学会了。这个聪明儿子高兴地说：“得之矣！得之矣！一画一道，二画二道，三画三道，其余的俺不学也会，要先生何用？”财主也很高兴，就把先生赶走了。有一天，财主让聪明儿子给万先生写信，聪明儿子画了一早上，也没把“万”字写出来。

在“得”字上，无论是学问上的收获，还是名利权位上的收获，都有必要审视一番，到底有没有“得”？是不是假得而真失？可别学这个聪明儿子，还没入门就以为“得之矣”！