14、《大学》“八条目”教你如何走上人生巅峰

下面这一段话，就是八条目，三纲领之后就八条目。古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者 ,先齐其家;欲齐其家者 ,先修其身;欲修其身者 ,先正其心;欲正其心者 ,先诚其意;欲诚其意者, 先致其知;致知在格物。也就是说你想要平治天下，你要先把自己的国家，自己的国，先把它治好了。

大家知道天下是指普天之下所有的国家。大家知道这在古代，周天子是天下诸侯的共主。这个诸侯它分为五级，公、侯、伯、子、男。公，它封地是方百里。侯国的封地就方七八十里。子国，大概就方五十里而已。男。就更低一点，就大概方三十里。

所以一般来讲，子国跟男国都是做为这些大诸侯的附庸，为什么？因为有些大诸侯，他下面的卿大夫的封地可能都比你子国或男国要大。打个比方，像姜太公，那就齐国。大家看看齐桓公，不叫公吗？公是最高的了，像大家看看，周公的儿子不是封到这个鲁国吗？叫鲁公。这是公，然后再来就是侯，侯就比公要低一点，伯就是比这个还再更低一点，像这个像智伯，智伯，就是伯。公侯伯子男，它分五级，所以他说你古之欲明明德于天下者，就古代，想要把他的光明德性，重新在普天之下恢复光明的人，一定要先把他自己的封地治理好。你如果能够把自己的封地治理好，我打个比方，像文王，周文王，他不是封在岐山吗？当他把他岐山周原那里治理得好，天下诸侯三分之二都靠向他了。

所以说你想要明明德于天下，你就要先把你自己的封地治理好，欲治其国者，先齐其家。什么意思？打个比方，你是一个卿大夫，大家知道卿大夫就是在诸侯的封地里头，立于诸侯的朝廷之上的，他们都有自己的家，我在这要告诉大家，那时候的家跟我们现在的家不一样，卿大夫的家动不动是几百人的。因为他封地也不小，他除了自己的家人以外，还有包括他的仆役，他下面旁边帮他工作的人，是几百号人。你现在是在一个国度里头，封地里头。你是大夫，你想要把这个诸侯的封地管好，你最好至少要先把你自己的家管好，让大家和气一片，大家想想看，一个男人，如果连你的老婆都不听你的话，你的子女不听你的话，你竟然出来拥有公职，谁会听你的话，为什么？因为你的老婆，你的子女是最了解你的人，如果连他们都不相信你，你怎么能够去取信于天下了，所以说欲治其国者 ,先齐其家，意义在这里。

再来他说，欲齐其家者，先修其身。大家想想看，你想把你的家治好，你一定要先把自己的身修好，怎么说？处理事情，我是大公无私，该怎么样我就怎么样。我不会有所偏私，这样大家就服你了，大家想想看，古代小孩，一二十个，你怎么让这些小孩能够和谐相处？你不能就偏爱这一个，对这个就不关心，这样小孩之间都会产生不良的影响。所以说在这里很重要，也就是说，你要齐家，齐家最重要要严纲为上，也就是说要以义理才能够来齐家。所谓义理，你自己不先修好，怎么来讲齐家之道呢？所以说大家看看，修身到齐家治国平天下，修身就是一个界限了，从修身往下讲，越讲就越往里头了。

所以说欲修其身者 ,先正其心，什么叫先正其心？也就你自己的心术要正，为什么？因为心是我们一身的主宰，我在这跟大家讲，你眼睛想要看什么？你耳朵想要听什么？你嘴巴想要讲什么？你四肢要怎么动？谁在做主，都是这颗心在做主。孔子说，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。是谁叫我们不要听，谁叫你不要看，谁叫我们不要讲，谁叫我们不要动，就是这颗心。因为心是我们一身。耳鼻口目，四肢百骸的主宰，所以你心不正的话，身绝对修不好。然后他说欲正其心者，先诚其意，什么叫先诚其意？也就是说你在动念的时候，那个意念刚刚要动的时候，要真诚，不能虚假。正心讲到最后就叫诚意，欲诚其意者, 先致其知。

我在这要告诉大家，宋明理学是一个很大的问题，致，什么叫致？致就是推扩到极致的意思。知是什么？知是指我们的知觉，也指客观的知识。也就是说我们要把我们的天生拥有的这种知觉的能力，还有对客观知识的了解推扩到极致了。你推扩到极致，你自然就能够诚意了，然后他说致知在格物，致知在格物这个争议就更大了。朱子的说法，说格就是至的意思，物就是事物的意思。他说穷推至事物之理，欲其极处无不到也，格物，朱熹把它跟穷理是放在一起，我在这里要告诉大家，王阳明跟朱熹就是他们对致知格物的见解有一定的分歧。在王阳明讲，他所谓的致知，这个知是指良知，也就我们人站在作为一个认知主体，道德主体所拥有的那种天生的善性。王阳明讲说，致知就是我们要把我们人天生所拥有的这种良知，把它推扩到极致。但在朱熹来讲，朱熹认为这个知，不仅仅指德行之知，也包括闻见之知，大家知道，我们人也是要通过我们的知觉，才能知道什么叫是，什么叫非。我们除了对道德行为的善恶知道以外，我们也要知道说，这个物理，这个事情是怎么个原委，怎么个发生，有什么样的自然的法则和规律在里头。王阳明是把这个知仅局限在德行之知。在朱熹来讲，这个知是包含德行之知，还有这种闻见之知。所以说朱熹讲的是比较广义的，王阳明讲的是比较狭义的。那格物是什么？对王阳明来讲，所谓格物，就是在事上磨，什么叫在事上磨？也就是我们要致良知，不是空口说白话，你是要在实际的事务当中去格物，去致知，打个比方，你要审一个案子，用王阳明自己的话来讲，你不要听到这个人了，讲话结结巴巴，你就起一个怒心，你不要因为这个人讲话讲得非常的圆滑到位，你就生一个喜心。你不要因为他请托人来说情，你越这样，我越就要网罗你，但你不要因为他拜托人来给你送礼，你就去顺从他的意思。反正讲来讲去，在问一个案的时候，你都要按照义理来做。这就是在事上磨。这就是在致良知。

我在这就告诉大家。用王阳明的话来讲，他说，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。他说，致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。这样大家清楚了吗？也就致知跟格物是一物的两面，站在行为主体来讲，我们就称为致知了。站在我们要处理的事情，这件事情的角度来看，让事事物物都合以义理，这叫做格物，所以致知跟格物是一件事情，所以王阳明才会讲，说致知格物者，诚意之功，诚意的功夫就全部都是放在致知格物上面。那我在这就告诉大家，在朱熹来讲，致知就是要推扩我们的知觉，还有客观的知识得到极致。什么叫格物？也就是要穷尽事物之理到极致。在朱熹来讲，格物就是穷理，但大家记住这个穷理，不仅包括一般的物理，还包括伦理道德，人世之理，是包括在一起的。

所以我在这就告诉大家，我们先撇开王守仁和朱熹在这方面的争论，我们可以这样讲，因为王守仁他是讲心学，在道德方面讲，他可以说把这种内圣之学推到极致，但也很遗憾。王阳明不管这些客观知识，所以说你笃信王阳明的话，科技都不可能发展，因为王阳明说知识技能非所与论也，什么知识技能，那些都是雕虫小技，这样好吗？也不对，按照王阳明的说法，我们现在还不能用电灯，因为电灯不会增进了我们的德行，也不能开汽车。他说这个汽车方便是方便，但是，如果你心术不好的话，让他坏事做得更快更方便更多。按照他的理论就是这样。所以说我在这里要讲，这个我们讲大学的八个条目，就是古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者 ,先齐其家;欲齐其家者 ,先修其身;欲修其身者 ,先正其心;欲正其心者 ,先诚其意;欲诚其意者, 先致其知;致知在格物。我在这里要告诉大家，从物到知到意到心到身。我们这样讲也就从格物致知，诚意正心到修身，这些都是一个人自己内在的事，我们称这个叫做内圣的功夫了。从修身以后，你要齐家治国平天下，就往外延伸，这个叫做外王的功夫。我在这里就告诉大家，内圣的功夫就是明明德，外王的功夫就是亲民，你一定要先把自己修好，你才能够去治人了！