孟子说:“权,然后知轻重;度,然后知长短。物皆然,心为甚。”意思是说一件东西,用秤称过,才知道它的轻重;用尺量过,才知道它的长短。世间万物,也都是这个样子,要经过某些标准的衡量,才知道究竟。而一个人的心理,更应该如此,经常反省衡量,才能认识自己、改善自己。
南怀瑾先生作为一位国学大师,其自身的修养已经达到了一定的境界,但他仍然坚持自我反省。先生认为,我们如果不及时反省,就会犯错误,而反省对道德修养的重要,就像秤与尺在权衡上所占的分量一样重要,所以,检讨自己的行为,多加反省,才可能知道自己是不是合乎道德的标准。如不反省,就无法知道自己的思想、心理行为中,有哪些地方需要改过,有哪些地方需要发扬光大。
有位哲学家在他晚年的时候刺瞎了自己的双眼。别人都不理解他的这一举动。他说,我只是为了更好地看清自己。上帝在每个人的肩上都挂了两个袋子,一个在胸前,一个在背后。前面的袋子装着自己的优点,后面的袋子则装着自己的缺点,结果,每个人只要一睁开眼睛,看见的就是自己的优点和别人的缺点。所以,每个人都认为自己最优秀,而别人最愚蠢,因而对别人总是求全责备,对自己总是肯定赞扬。
“知人者智,自知者明。”真正的聪明人必须具备自知之明。何谓自知之明?孔子说:“知之为知之,不知为不知,是知也。”孔子的学生曾子也强调:“吾日三省吾身。”圣人都有自知之明,无非是因为他们都留着一只眼睛审视着自己。
有位家庭主妇,是虔诚的佛教信徒,她每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。
一天,当她送花到佛堂时,碰巧遇见智闲禅师从佛堂出来。智闲禅师道:“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛,根据佛典记载,常以鲜花供佛者,来世当得庄严相貌的福报。”信徒闻言十分欣喜,又有几分疑惑:“我每次来您这里礼佛时,觉得心灵就像被洗涤过一样,清凉无比,但回到家中,很快就心烦意乱起来。作为一名家庭主妇,我该如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢?”
智闲禅师反问道:“你以花礼佛,对花草总有一些常识,我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”信徒答道:“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且在换水时把花梗剪去一截,因为这一截花梗已经腐烂,腐烂之后水分不易吸收,花就容易凋谢!”智闲禅师说:“这就是保持一颗清凉纯洁之心的方法。我们生活的环境就像瓶中的水,我们就是花,唯有通过不停地换水,即不停地自省、检讨,改掉陋习、缺点,才能净化我们的心灵,不断吸收来自大自然的养分。”
信徒听后,如醍醐灌顶,幡然醒悟。
智闲禅师的话说得对,我们的心灵在复杂的环境中,难免要沾惹灰尘,使灵性被掩盖,因此要时时清理。只有善于自省的人,才能真正明心见性、把握自己的人生。
因此我们要留一只眼睛看自己,才能看住自己那一颗狂野的心和无限的贪欲,你才能明白自己到底是谁,你才能明白这世间什么事可为,什么事不可为。
留一只眼睛看自己,你才能看清人的本心,从而看清别人。因为你所思正是别人所思,你所欲正是别人所欲,你所苦正是别人所苦,这样推己及人,既看清了自己,又看清了别人。只有这样,才能明白人生在世,应当有所为、有所不为,从而获得内心的自在和宁静。
人生最大的敌人是自己。那些认真审视自己,时刻反省自己的人,才可能真正觉悟。反省是一棵智慧树,只有深植在心中,它才能长成参天大树。
谢谢,又能听到熟悉的南怀瑾国学课,辛苦了!这个专辑已反复听了很多遍。
海潮明月 回复 @Blue_Thunder:
知之为知之,不知为不知,是知也。前四个“知”读一声,是“知道“的意思,而最后一个“知”是四声,“智慧”的意思。
可是,有时候自我反省会使人痛苦。
求背景音乐
是智也,通假字!老师
花儿断枝供佛堂,是否违背自然而趋私欲?我佛慈悲
感恩南师
感恩
权,然后知轻重;度,然后知长短。物皆然,心为甚。—— 孟子