【精品】《诗经 王风 黍离 》|知我知谓我心忧，不知我知谓我何求

      黍离

          ——诗经 王风

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

注释：

（1）黍：也叫黍子，糜子，俗称黄米。子实去壳，煮熟后，有粘性，可以酿酒，做米糕。

（2）离离：形容草木茂盛。如“离离原上草”即是此意。

（3）稷：稷具体指哪一种农作物，目前还没有统一的说法。有的说，“稷，粟也。”有的说，“稷，今人谓之高粱。”在古代，稷是一种非常重要的粮食作物，被称为“百谷之长”，因此，“稷”引申为五谷之神。古代帝王、诸侯都很重视祭祀土神和谷神，土神称“社”，谷神称“稷”。他们每年都要举行祭祀社稷大典，祈求国泰民安，五谷丰登，久而久之，“社稷”就用来指称国家了。

（4）行迈：行走不止，远行。

（5）靡靡：迟迟之意，指行步迟缓。

（6）中心：内心。

（7）摇摇：心神不定。

（8）谓：认为，以为。

（9）悠悠：长久，遥远的样子。

（10）此何人哉：这种（国土沦丧的凄凉景象）是谁造成的？

（11）实：籽粒。

（12）噎：食物堵住食管，这里指哽咽。

      《黍离》出自《诗经王风》。“王风”即王畿之风，古代称帝京四周千里为王畿之地。“王风”中的诗歌大多写于周平王东迁之后，诗中多离乱颓败之意。我们今天读的这首《黍离》是“王风”中的第一篇，清人方玉润称其为“凭吊诗中绝唱也”。

        “王风”本是王城之歌，为何列于诸侯，称之为国风呢？《诗经 郑笺》中说：“宗周，镐京也，谓之西周；王城，谓之东周，幽王乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，列于周侯，其诗不能复雅而同于国风焉。”

        周幽王昏聩无道，沉湎酒色，宠信奸佞，不问朝政。据《史记》记载，幽王为搏宠姬褒姒一笑，全然不顾群臣反对，屡次三番点燃用以边关告急的烽火台，戏耍诸侯。诸侯不明就里，集结兵力，马不停蹄地前来救援，却发现根本没有敌情。而褒姒看到他们狼狈惊慌的样子，笑得花枝乱颤。烽火戏诸侯，让周幽王失信于天下。被美人蒙蔽心智的幽王还欲立宠妃褒姒为后，其子为太子，于是他废嫡立庶，废黜申后和太子姬宜臼。姬宜臼与母申后逃亡申国，申后父亲申侯大为恼怒，联合犬戎攻入都城镐京。幽王再点狼烟，已无人支援，被杀于骊山脚下。各诸侯拥立姬宜臼继位，是为周平王。犬戎虽协助平王夺取王位，但也相当于引狼入室，为避犬戎之难，再加上自然灾害频发和王室内部矛盾重重，迫于无奈，平王迁都洛邑（今河南洛阳），史称东周。

        平王之时，周室衰微，王畿之地不足千里，仅包括今河南洛阳、偃师一带，它无力自保，更无力驾驭诸侯。所以，“其诗不能复雅，而同于国风焉。”其中，“风”是不同地方的土风歌谣，“雅”是王朝的正声雅乐。所谓“言天下之事，形四方之风，谓之雅。”此时，名存实亡的周王朝地位等同于诸侯，“王风”虽是王城之歌，但已无“雅诗”之正，没有昔日威严华贵，尽是悲怆苍凉之气，其诗自然称“风”不称“雅”。

       《毛诗序》中说：“黍离，悯宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。悯周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”王室东迁后，一位周朝大夫路过旧都镐京，见昔日宫殿楼宇，尽是断壁残垣，遍地是茂茂生生的糜子，他悲从中来，彷徨良久，不忍离去，于是写下此诗，以抒亡国之痛。

        那糜子长得多茂盛，那高粱生了苗儿。我在此地久久徘徊，内心摇惴不安。了解我的人知道我内心忧伤，不了解我的人，说我别有所求。高高在上的苍天啊，你可知这般景象是谁造成的。

         那糜子长得多茂盛，那谷子抽了穗儿。我在此地久久徘徊，内心昏醉恍惚。了解我的人说我内心忧伤，不了解我的人说我别有所求。高高在上的苍天啊，你可知这般景象是谁造成的。

        那糜子长得多茂盛，那谷子结了粒儿。我在此地久久徘徊，内心哽咽难言。了解我的人说我内心忧伤，不了解我的人说我别有所求。高高在上的苍天啊，你可知这般景象是谁造成的。

        这首诗共三章，只换六字，是《诗经》中非常典型的重章复沓的形式，一咏三叹，随着黍稷这一意象的变化，由“苗”到“穗”再到“实”，诗人的心境也随之变化，由忧到痛再到悲。可谓是“情意绵绵，低回无限。”（清人方玉润《诗经原始》）

       诗人国破家亡之痛即由眼前之景生发：茫茫田野上长满了黍稷。在诗歌中黍稷这两者常常连用。“黍”，也叫黍子，糜子，俗称黄米。子实去壳，煮熟后，有粘性，可以酿酒，做米糕。稷：稷具体指哪一种农作物，目前还没有统一的说法。有的说，“稷，粟也。”有的说，“稷，今人谓之高粱。”在古代，稷是一种非常重要的粮食作物，被称为“百谷之长”，因此，“稷”引申为五谷之神。古代帝王、诸侯都很重视祭祀土神和谷神，土神称“社”，谷神称“稷”。他们每年都要举行祭祀社稷大典，祈求国泰民安，五谷丰登，久而久之，“社稷”就用来指称国家了。所以，诗人借助“黍稷”起兴，即有家国兴亡的感慨，而非个人忧思。

        “彼黍离离，彼稷之苗”“彼黍离离，彼稷之穗”“彼黍离离，彼稷之实”。那长满茂盛禾黍的地方，曾经是繁华的都城，往昔巍峨的宫殿、熙攘的人群，荡然无存。这种沧海桑田的变化，并非经历了几世几代，不过十数年而已，这种眼看着它王朝大厦倾颓，更让人心生难以遏制的悲怆。“彼”，那，是远指，回不去的故国和不再属于他的故土，让人悲痛却又无奈至极。

“彼稷之苗”“彼稷之穗”“彼稷之实”三字的变更，一方面在暗示时间的变化，无论人世如何变迁，黍稷依旧兀自生长，无悲无喜，越是茂盛，在诗人眼中就越是荒凉。另一方面，这三字的变化，也暗示了诗人逐渐沉郁的心情。

       “行迈靡靡”“靡靡”是迟迟之意，这里指脚步迟缓。诗人步履沉重，踽踽独行，他的犹疑彷徨，正是内心痛楚的外在表现。诗人的心境又是如何呢？

       “中心摇摇”“中心如醉”“中心如噎”“行迈”是行走不止。诗人的心境由“中心摇摇”到“中心如醉”再到“中心如噎”，悲伤程度逐渐加深。朱熹的《诗集传》中说：“摇摇，无定也”“穗，秀也。穗下垂，如心之醉”“噎，忧深不能喘息，如噎之然”“稷之实，犹心之噎”诗歌的巧妙之处就在于诗人将眼前之景与心中悲情巧妙衔接，禾苗新出在风中摇曳，就好比诗人内心摇惴不安，高粱结穗，穗头弯垂，就好像一个人醉酒，神情恍惚，高粱结了籽粒，就好像喉管被谷物塞满，哽塞不通。诗句以黍稷起兴，再言心中悲愤，景与人与情，妙合无痕。

        “知我者谓我心忧，不知我知谓我何求”了解我的人知道我之所以如此，是因为内心悲恸，不了解我的人却说我是别有所图。周王迁都新城，你为何还在旧地徘徊不去，你是在找寻什么吗？还是有什么要求？

        朱熹说：此诗既叹时人莫识已意，又伤所以致此者果何人哉？追怨之深。诗人感叹时人浑然不觉王朝将颓，痛心国将不存，而今人却不自知，后人怕又要重蹈覆辙。

       周武王创立宗庙社稷，定都镐京，作为后世子孙理应誓死守护，如今却弃之不顾，奈何奈何？周朝子民世世代代生活于此，离开故土，背井离乡，怎能不悲？那些当朝权贵为保性命家产，仓皇出逃，他们为远离兵灾庆幸不已，而诗人并非是苟且偷生之辈，他有一腔爱国热情，他眷恋故土，不堪承受亡国之痛，而在貌似平和的时局中，他敏锐地觉察到了东周王朝的末日，最早觉醒的人总是孤独的。这种悲伤不能自已，可有多少人能理解他呢？不仅如此，还有更多的人误解他、责怪他。于是，他只能仰首问天。

        “悠悠苍天，此何人哉？”他仰天长叹，这种国土沦丧的凄凉景象，究竟是谁造成的？诗人最后号问苍天，将悲痛欲绝的情绪推向了最高潮。

          “黍离之悲”之所以被誉为“凭吊诗中绝唱”是因为这里有丧国之痛、生民之哀、故国之思、兴亡之叹，如此种种，又有无法挽回的时局，无人能懂的忧患，无处诉说的悲伤。

        千百年来，许多诗歌都以“黍离”来书写国土沦丧之痛。唐代诗人许浑的《金陵怀古》里写道：“松楸远近千官冢,禾黍高低六代宫。”辛弃疾的《定风波》中写道：“莫望中州叹黍离。元和圣德要君诗。老去不堪谁似我。归卧。青山活计费寻思。”杜甫的《哀江头》被评为“无穷之恨，黍离麦秀之悲寄于言外”。

        禾黍离离，是千古道不尽的悲凉！