《夸父逐日》的主题思想即古代先民企图超越有限生命的束缚以及对生命永恒的渴求。
夸父是一个巨人型的神祗,而这一类巨人型神祗在中国古文化里是不多见的。这似乎可说明先民已认识到追赶、超越时间的艰巨性和重要性, 于是才赋予与日相逐的夸父以巨大的力量。至于夸父逐日的具体原因,在《山海经·海外北经》记载:“后土生信,信生夸父”,可以窥视到夸父逐日的本质原因。在中国古文化里,后土乃幽冥之都,亡灵之在所。这样,便产生了“夸父的所在地都是古代中国人观念中的幽冥地狱,夸父是幽冥巨人”的合理推论。
夸父较一般人更容易感受到时间对生命的压迫,而其对死亡的恐惧感以及对生命永恒的渴求也自然要比常人强烈得多。
而“超越死亡的唯一建释便甚与太阳相随同行,脱离有限的死海,加入无限的宇审环。
”因此,这种来自时间的压迫,来自死亡的恐惧感以及对命永恒的渴求,就是夸父“不量力”而逐日的根本原因所在。其实,所谓的“夸父不量力”,一方面说明了客观上人类自然生命最终难以冲玻时间即生命有限的束缚,同时也是中国文化中那种“明知不可为而为之”的精神在夸父身上的体现。所以,夸父虽然最后失败了,但在后人眼中,他依然是英雄,千百年后依然受到人们的推崇与爱戴。
夸父逐日的失败,表面上是由于饮不足而道渴而死,但其真正原因并非如此。须知时间固然有使生命饱尝死亡熬煎的痛苦的一面,却又是生命不可缺少和不可离弃的因素。这正如恩格斯所说的,“一切存在的基本形式是空间和时间,时间以外的存在和空间外的存在,同样是非常荒诞的事情”。海德格尔把人规定为“此在”,认为“此在的意义是时间性”。时间是人类的生存状态性,时间一旦被否弃,人类自身生命的存在也就被否弃。
夸父的失败,表明了人类不可能直接与时间抗衡。由于死亡的恐惧和永恒的诱惑过于强大,人们希望从别的渠道与时间和死亡作间接的抗争。于是,出现了“不死树”。
“夸父逐日”中的杖化邓林。关于“邓林”,毕沅云注曰:“邓林即桃林也,邓、桃音近。”《山海经·中山经》亦有记载云:“夸父之山,北有桃林。”《山海经·海外北经》说博(夸)父国,“邓林在其东,二树木。”
在中国文化里,“桃”具有特殊意义。陶渊明《桃花源记》使得“桃园”成为没有生命忧虑的人间乐园的象征,而果实——“桃”,象征着生命长度的延伸——长寿。夸父在延长生命的绝对长度上,因无法超越时间而失败了,但他的这一愿望,最后却又化为邓(桃) 林,以帮助人类通过享乐(对桃果的食用)来增加生命的密度,从而相对延长生命的长度。在这个意义上,夸父实现了他的愿望。
杖化邓林是夸父信念的持续存在, 邓林也是人类生命的长青树。这是夸父——悲剧英雄通过他虚死而实生的行动,传达给人类的永恒意象。通过杖化邓林,并以“尸膏”来将之养育,从而为后人提供增加生命密度的物质,夸父已获得了绵绵不绝的生。
夸父使人类在生命——时间——生命的关系中,获得了相对和谐与永恒。
在中国古籍中,有不少关于“不死山”、“不死树”、“不死草”、“不死泉”的神话传说记载。这本身就已表明了远古之时先民对生命的有限、死亡的恐惧以及对生命永恒的渴求和信仰。
对于夸父逐日,陶渊明有诗云:“夸父诞宏志,乃与日竞走;俱至虞渊下,似若无胜负。神力既殊妙,倾河焉足有。余迹寄邓林,功竟在身后。”陶渊明不认为夸父逐日是“不量力”,而视之为与时间抗争的宏志,并且认为夸父逐日虽告失败,但由于“杖化邓林”即为后人提供物质资料而可以相对延长生命长度, 达到了与有限生命的抗争目的,因而是“功竟在身后”。
先民对太阳与时间的崇拜与恐惧,构成了先民的心理因素,从而影响到先民们对生命与生死的看法。综观人类逐日等太阳系列神话,可知有限的人类生命强烈地向往生命永恒。
远古先民,通过幻想、想象与逐日等神话来表现他们对生命——时间——生命的思考:有限的人类生命,强烈地向往永恒的时光。有限的个体生命,“饱尝”时光流逝带来的痛苦。人类为追求永恒的生命,不息作出卓绝奋斗。[4]
《山海经》对夸父的描述虽然简单,但关于夸父的死却有两种截然不同的说法,一说是渴死的;一说是被应龙杀死的。在同一本书中,却有这样矛盾的说法,郭璞认为:“死无定名,触事而寄,明其变化无方,不可揆测。”显然对此表示无法理解,后来的学者或认为是错简,或认为有两个夸父,总之,很难给出令人满意的答复。
用后人的眼光来看,夸父对太阳的追逐是不可理喻的,所以《大荒北经》说“夸父不量力”,显然,“夸父不量力”这句话不是神话本身所包含的,而是《大荒北经》的作者自己对夸父的评价。神话有着古老的传承,但是到了《山海经》撰写的那个年代,人们已经无法理解夸父逐日的动机了。
对于夸父逐日的动机,当代学者有人认为是先民对光明的追求,夸父类似于古希腊神话中的普罗米修斯;也有人认为夸父可能是远古时代的一个巫师,逐日只是一种巫术仪式,夸父死于一次祈雨的巫术活动。从神话的传播特征来看,第二种解释可能比较接近神话的本意。
故事中的夸父应该是一个部落而不是一个具体的、简单的人(夸父也可能是一个部落首领的名字)。从故事的表面来看,夸父是先逐日,然后口渴。而实际情况呢?可能恰恰相反,夸父应该是先口渴,然后才逐日。很多学者都认为,夸父时代一定是发生了非常严重的干旱,就像后羿射日故事中“十日并出”所描述的情景一样,作为一个逐水而居的部落,寻找新的水源是部落生存的先决条件。于是,夸父开始了一场寻找水源的大迁徙,只是这次的迁徙并不成功,夸父(或者他的部落)消亡在了迁徙的途中。
迁徙必须选择方向,而太阳的方位则是他们迁徙的依据。从故事的描述来看,夸父来到了禺谷,也就是日落的地方,因此他们可能是选择向西迁徙。所以,所谓的夸父逐日其实是夸父依据太阳坠落的方向进行迁徙,迁徙的目的是为了寻找水源。因此,从这个意义上来讲,夸父真正追逐的不是太阳,而是水。关于夸父死因的解释将进一步说明这个观点。
夸父是渴死的、同时又是被应龙杀死的,这看似矛盾的记载曾经让我们纠结了上千年。然而,仔细分析,这两个死因并不矛盾。杀死夸父的是应龙,应龙是黄帝的下属,他所管辖的恰恰是水。从《山海经》的“应龙已杀蚩尤,又杀夸父,乃去南方处之,故南方多雨”。可知,应龙在哪里,哪里就有充沛的水,夸父是被控制水的人(或神)杀死的。应龙控制了水,夸父得不到水,所以渴死,当然也就可以说是应龙杀死了夸父,而其真实的含义是:应龙部落打败了夸父部落。第一种死因,夸父是因为失去水源而死的,第二个死因是说明让夸父失去水源的人是应龙,两者其实一点也不矛盾。
根据《山海经》的描述,应龙是先杀死蚩尤然后才杀死夸父的,那么,应龙是怎样杀死蚩尤的?蚩尤是炎帝的残部,黄帝与蚩尤曾经在涿鹿发生过一次大战,《山海经·大荒北经》载:“蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水。蚩尤请风伯雨师纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃,雨止,遂杀蚩尤。”这是一次非常激烈的战役,《山海经》的描述也非常精彩,通过这个神话,我们可以看到应龙的作战方式是“蓄水”,这很有意思,“蓄水”不是水攻,而应该是截断水源,否则,很难理解“蓄水”如何用于作战;而蚩尤的应对则是“请风伯雨师纵大风雨”,从两者的攻防可以看出,蚩尤只不过是通过祈雨来解决饮水问题,以此来瓦解应龙“蓄水”的图谋。最后,黄帝派了天女魃,魃是何方神圣?魃是旱神,所过之处“赤地千里,滴水全无”,这样蚩尤的降雨也断了(雨止),所以最终蚩尤大败。
一场惊心动魄的战役,抽丝剥茧,渐渐显露出其本来面目,不过是水源的争斗:应龙蓄水;蚩尤降雨;魃致使干旱无雨;最终蚩尤无水而败。所以说,应龙杀死蚩尤,蚩尤也是渴死的,这与应龙杀死夸父、夸父也是渴死的一样,所以《山海经》才将两件事情一并提起。至此,夸父之死已经真相大白,夸父的两个死因只是同一事件的不同描述而已。应龙先后战胜蚩尤与夸父两个部族,使用的是同样的方法。回过头来,再看看夸父逐日的故事,很明显,夸父追逐的应该是水、而不是太阳了。