安于无求，一切圆满

安于无求，一切圆满

提问：请行者谈谈“合一”？ 

来自一念行者的回应

真正的“合一”是发现没有什么要合的，

我本来是一，甚至“一”也不存在。

当我以为是分离的，

准备去寻找那源头并与之合一时，

我永远也合不了。

我不做无谓的努力，

在寻求宁静的道路上，

我越挣扎我越与道分离。

有谁不在道中呢，

即使他想分离？

印度不在外面，在里面。

如果你真的想去圣地寻找神的点化，向内来。

“行深般若波罗蜜”，

是往内走的意思。

唯有当你内走时，

你才能遇见真正的上师，

获得真正能度一切苦厄的法——般若之智。

在我看来，

上师不是阿玛，也不是巴关，

是你！

跳过肉身菩萨，

你来到你的面前。

人们常问我我的老师是谁？

我告诉他们说，

我的老师姓“无”，

我有一个“无”老师，

我得的是无师通。

我没有老师并不是我真的没有老师，

而是我没有固定的老师。

从古代到现代，

从天上到地下，

每一粒沙、每一只鸟、

每一位圣人，

到我的邻居，

到我的家人，

每位都是我的上师。

我带着无所求的心接受他们的甘露（每个人都有甘露），

我自主地养育我自己，

就像一棵绿树一样，

阳光、空气、水、风——

我问宇宙要我想要的，

宇宙慷慨的给。

我的老师姓“无”名“空”，

它给予我的最多。

它是宇宙本身，

它代表上帝布施所需给众生。

“无”给予我，

最终也占有了我。

当我以“无”存在着时，

我代表宇宙醒在它自己的空间里。

有些上师喜欢造一些“运动”，

要有多少弟子，

要做什么什么事情，

我没有。

我不需要再自主地造一些梦，

有源源不断的宇宙的梦流经我。

我没有当真的使命，

使命永远属于一颗头脑，

而我是那无边的宇宙自身。

居住在城市或步行在乡村，

我以平凡无智之身移动着，

我以上帝的身份安于尘埃，

我与万物保持平行。

我不求知，也不随欲；

不修行，也不渴求灵性知识；

偶尔看书，就像突然有兴趣观察一只蚂蚁一样。

没了解你的愿望，

但我会和你在一起，

当我遇见你时。

没有去哪里的想法，

但一直在不停地行动，

像一只鸟从这个村庄飞往那个村庄，

没有“飞”的念头，

但身下的村庄在变。

我不寻求神，

不祈祷也不祷告，

不站桩，

不练瑜伽，

也不打坐。

但在行住坐卧中一切完成了。

开心的吃完一顿饭就是祷告，

不胡思乱想就是斋心，

觉知地移动就是站桩，

专注地走路就是打坐，

改变体位、呼吸、做这或做那——就是在练瑜伽，

当我忘了神时，

我已经与它合一了。

真正的合一是，

以神的身份活着。

当你以神的身份活着，

立刻你就合一了。

这其中没有技巧，没有技能，

也不需要很久时间，

不需要上师，

甚至不需要训练。

当你唤醒生命的觉知，

当你把觉知加入一切行为之中，

神复活了。

神以你的身份活在这个可见的国度。

人们说印度是片圣土，

那里充满灵性；

当你内心清净，

脚下立刻就是圣土，

独何何只有印度才是圣土呢？

我的家就是圣土，

我的脚下每一步都是，

不是因为我成圣，

而是因为我心净。

心净何处不是净土？

净土如何不是圣土？

我没有“合一”的概念，

因为“一”无法把我排除在外，

它也未曾那样做到。

我不必坐船或飞机去印度，

我就在印度。

当我的心生了“印度”，

我就生活在那片土地上。

印度是内在的，

不是外在的，

如果你无求而清净了，

圣土就在脚下。

你是巴关也是阿玛，

不必拜他为师，

不必被他触摸才会喜悦快感、灵光乍现。

安于无求，一切圆满。

如果你认不出你就是阿玛或巴关，

你的修行没有完；

即使你见到肉身的他们，

你也没有真正见过他们。

唯有越过他们看见你，

你的目标才达到。

你心中的印度还有另一个名字，

它就叫“净心”，

你不是想寻求圣人和解脱的答案吗？

向它求，向它望去吧。

抚摸你的胸口，

秘密就在那方寸之地。

当你回过神来望着自己，

“合一”立刻完成。

充满喜悦、虔诚和觉知，

以你的手抚摸你的脸，

神圣的经验照样会发生。

我不必藉借阿玛或巴关开悟，

当我虔诚、恭敬和觉知，

我开悟了我。

开悟意味着，

我看出哪是真哪是假，

我终止了外求。