【秋水】第120集-万物可以互相比较吗？

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：万物可以互相比较吗？

我们进入到《庄子‧秋水》篇的第三章跟第四章，这连续的第二问跟第三问，我们说过〈秋水〉篇里面，河伯请教海若连续七个问题。第二个问题是什么？第二个问题就是你可以把天地看成大，把毫毛看成小吗？还是在分辨大小。因为人的最直接反应就是认为大的比较厉害，小的就不值得看了。

在这里就要了解了，海若的回答很清楚。他分四个方面来看：体积、时序、得与失、始与终。你分辨这个大小、长短、得失、始终，都各有标准，就看你标准怎么订。基本上这种分辨都不可确知，你以为表面是这样子，事实上换个角度，就不一样了，这是第二个问题。

我们先把第二个问题做一个介绍。庄子这样写的。

“河伯说：“那么，我把天地看成大，把毫毛看成小，可以吗？”北海若说：“这样也不对。以万物来说，体积各有大小，时序各有长短，得与失无法规定，始与终没有开端。因此，有大智慧的人，对远近看得清楚，所以体积小而不以为少，体积大而不以为多，它知道体积各有大小。

对古今看得明白，所以长寿而不以为无趣，短命而不以为不足，他知道时序各有长短。对盈亏看得仔细，所以得到而不以为欣喜，失去而不以为忧愁，他知道得失无法规定。对生死看得透澈，所以活着不以为是快乐，死时不以为是灾难，他知道始与终是没有开端的。

计算人所知道的，比不上他所不知道的；人活着的时间，比不上他未曾活着的时间。以极其渺小的生命去探索极其庞大的领域，难怪会陷于迷惑混乱而无法安然自得啊！由此看来，又怎么知道毫毛可以确定最小的度量！又怎么知道天地可以穷尽最大的领域！””

他在这一章里面，从四个角度来看：“体积各有大小，时序各有长短，得失无法规定，始终没有开端。”这一来的话，你比较什么？你说天地大，那你跟谁比！你说天地跟小的毫末比，它各有它的作用；你说马身上的一根小小的毫毛，它如果很大，那还算是马吗？天地如果是变成小，对人来说，它永远是这么大啊！你比较的标准不一样。

时序长短也一样，你说一朵花才开一个月，你叫一朵花开几年，那就变成塑胶花了。每一个提到人间的得失也一样，开始跟结束也一样，这里面都是庄子思想很精彩的反应。长寿而不以为无趣，短命而不以为不足，这些都是有它的道理在里面。

非常重要的概念，也就是涵义非常丰富的概念。短短几句话就说清楚了，也就是所谓的“量无穷，时无止，分之无常，终始之不可故”。你如果不能从不同的角度，去衡量一样东西的存在跟价值，一定会陷于迷乱而不能自得。你为什么一定要这样去比较呢？

但是，接着看到下一章的时候，也就是第三个问题就会发现，河伯实在是习惯他的一种思维模式，非要去比较不可！所以接着到第三个问题，他要问什么？

他说，很多人都认为最精细的东西，没有形体。最广大的东西不可界定范围，这是真实的情况吗？这里面提到什么是最精细的，什么是最广大的，这个发挥就更进一步了。到最后会强调：可以用言语来描写的，是粗大的东西，用意念来传达的，才是精细的；但是有的东西，言语无法谈论，意念无法传达的，就不属于精细跟粗大的领域了。后面也提到一段大人的作为，也是非常生动的。我们看看他怎么说。

“河伯说：“世间议论的人都说：『最精细的东西没有形体，最广大的东西不可界定范围。』这是真实的情况吗？”北海若说：“从小物的观点来看大物，没有办法看得完整；从大物的观点来看小物，没有办法看得清楚。两者各有其便，这是情势使然。所谓精细，是指小之中最小的；庞大，是指大之中最大的。

所谓精细与粗大，都一定是有形的东西；无形的东西，不能用数量来区分；不可界定范围的东西，不能用数量来穷尽。可以用言语来谈论的，是粗大的事物；可以用意念来传达的，是精细的事物；至于言语所不能谈论，意念所不能传达的，就不属于精粗的领域了。

所以大人的作为，不存着害人之心，也不表扬仁慈恩惠；行动不为了利益，也不看轻守门仆役；不争夺财货，也不鼓励辞让；凡事不借重别人的力量，也不标榜劳苦自己；不鄙夷贪污的举动；行事与流俗不同，也不称许乖僻怪异；作为顺从众人的要求，也不轻视奉承谄媚的话。世间的高官厚禄不足以使他振奋，刑罚与耻辱也不足以使他蒙羞；他知道是与非并没有定论，小与大也没有标准。

我曾听说：『有道之人没有名声，至高的德一无所得，大人化解自己。』这就是安于本分所达到的最高境界啊！”

这段的描写，前面一半在说什么？万物的精细跟粗大，你根本是没有必要去比较。可以用言语来描写的，都算是粗大的；只能用意念来传达的，是比较精细的；但是言语跟意念也都有它的限制，他是讲这个。等于让你停下来不要去比较，比较这些没有什么样的标准，也没有什么必要。比较完了之后，你还是要接受它真实的情况啊！大跟小各有它的作用，各有它的条件跟价值。

接着，提到大人的作为很有意思，《庄子》外篇里面提到大人，有很多的地方，都跟我们前面讲到的神人、至人类似。譬如说这边最后提到大人化解自己。“大人无己”。还记得在《庄子‧逍遥游1.7》提到“至人无己”。这边讲大人，完全一样的描述。

而这个大人的作为，连续讲了14个“不”。又来了！不怎么样不怎么样，因为人间的做法都是要这样要那样。大人的做法就是连续十几个“不”。你看他的作为不存着害人之心，也不会去表扬仁慈恩惠；行动不为了利益，也不会看轻守门仆役；不争夺财货，也不鼓励辞让；凡事不借重别人的力量，也不标榜劳苦自己。

你看！都取得中间的路，不鄙夷贪污；行事跟流俗不同，也不会称许乖僻怪异，像这些都让人觉得难以想像。世间的高官厚禄不足以使他振奋，刑罚跟耻辱也不足以使他蒙羞。又让我们想起在〈逍遥游1.7〉里面提到的：“天下人称赞他，不会使他振奋，天下人批评他，不会使他沮丧。”

在〈逍遥游1.7〉里面，最后提到“至人无己，神人无功，圣人无名”。这边(〈秋水17.4〉)提到的是“道人不闻，至德不得，大人无己”。

“道人不闻”，什么意思？有道之人没有名声。那不是跟“圣人无名”一样吗？“至德不得”，是至高的德一无所得，那不是跟“神人无功”一样吗？因为神人的作为是他什么都没做，就让天下就变好了。“至人无己”，刚刚讲过，就是大人化解自己。

庄子的思想前后一贯，可以在很多地方看出来。在外篇，我们所念到的〈秋水〉篇，也就是从不同的角度，再用不同的方式，去描写悟道的个人怎么回事。

至于这边提到大人，你要常常想，他是外化而内不化。外化，就跟世俗人都差不多，不会去标新立异；内不化，就可以走到中间的路，世间一般人如何如何，他就跟他们不一样。你可以想像吗？短短的一段文章，用了14个“不”这种否定词，来描写大人特定的作为。

学道家之后，对于人间的各种观念跟行为，确实是经常要去思考要去对照。别人都这么做，很好！我们没有必要反对，但是我们自己要有另外一个对照的观念，知道说他那样做，我不见得要那样做。

但是，我要怎么样走在中间的路上？为什么要走在中间的路上，因为我内心里面悟道了。有道做为万物的来源跟归宿，我对许多事情都没有非怎么样不可的一种做法。

下一集就会提到第四个问题了，会出现一个重要的观念。

也就是下一集的主题：以道观之，物无贵贱。

我们这一集，就谈到这里。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。