21. 禅定解脱非见性

印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人！久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”惠能曰：“不敢！”宗于是作礼，告请“传来衣钵，出示大众”。宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”惠能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”

印宗听他讲这个话，言简义当，非常有礼貌的延至上席，请他坐比他还高的位置，他刚刚讲经说法的位置他自己下来，请他坐上去，这样叫做延至上席。然后在群弟子面前征诘奥义，“征诘”就是请问，请问他在《涅槃经》里面过去所不能懂的，虽然他在讲经，但哪一个地方，他是有疑问的，讲经的人最清楚，对吧？他就把他有疑问的提出来，再请六祖说明。为什么你说风动幡动，不是风动不是幡动？为什么？以及其它的问题一一再请问他。

见惠能言简理当，惠能的话都很短，为什么？因为所有的佛经都讲心性两个字而已。而六祖的解答，虽然他不识字，但一定要识字才能懂心吗？有没有说要读到什么博士才叫比较懂喜怒哀乐？有这个事吗？这个跟那个学问是完全毫无关系的，是不是？要学到什么博士才知道内在的气血的攀附、内在气血的自在？没有啊，这个跟那个毫无关系。他的字话语很短，语义都切合经要，叫做言简理当。

不由文字。为什么？因为六祖所说的都是一种感受，清净是不是一种感受啊？是一种感受。清净跟学问有关吗？清净跟学问有关吗？还是跟财富有关吗？谁懂清净？是那个皇帝还是乞丐？根本就跟我问的这些问题毫无关系。它是一种感觉，谁才有权力可以接近清净的感觉？谁有权力可以接近解脱的感觉？谁规定读多少佛经会如何翻译会怎么样查字典这样就懂清净呢？有吗？有这个意义吗？跟这个意义是毫无关联的。当你清净那一刹那谁都可以解释清净，对不对？谁都可以把握那个清净。

这个我们刚刚在看这一段，说印宗延至上席，征诘奥义。我们这样读过，是不容易了解经典的。读经典，我一再强调，你要跟古人交朋友，怎样叫与古人交朋友？就是你要想象你就在身旁，就在当场。不然就这样子想象你就是印宗好了，你正在讲经说法，来了一个人，说不是幡动不是风动，一听你就觉得这个人讲话并非常人，然后就把他请到你的位置上，你的徒弟还在哪里啊？还坐在下面。各位你从小到大到现在你碰到几个这样气度的人？举手说说看。通常都是只要放空就好了嘛？对吧？两个在那边测程度一句来一句去，辩论来辩论去，高来高去没有一句是实情，你有没有发现这个事。

所以，当我每次读到这里的时候，哎，这个印宗才是定非常人，你知道吗？当然非常人碰到非常人就有这样美好的故事我们可以去学习。它的群弟子在下面瞪着眼睛看，我们师父好像要变人了，对吧？印宗一点都没有眷恋为人师表的位置，他内心准备随时碰到人就换人，他是这样想的，不然当下怎么做得出来，这是真正修行人。先不要讲六祖多深，我们讲这个印宗并非常人，知道吗？他是做好修行的准备，不是要来卖关子，不是要来占位置。

宗云：“行者定非常人！久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”说行者这位师父你一定不是平常修行人，听说五祖黄梅的衣钵已经传给六祖惠能，而六祖惠能逃难了，从岭南来，莫是行者否？难道就是阁下吗？

惠能曰：“不敢！”不敢的意思就是正是在下的意思。宗于是作礼，告请“传来衣钵，出示大众”。印宗就给他行礼，准备拜他为师了，就给他说，那五祖传来的衣钵请拿出来给大家印证一下，然后六祖就出示给大家看一看。其实真正的程度不在衣钵，对不对？就在他的内心里面。

宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”说这个黄梅就是指五祖，五祖弘法的地方在黄梅。六祖弘法地方在哪里？曹溪。以后听到曹溪就是指六祖，听到黄梅就是指五祖。说五祖弘忍在传道给你的时候所付嘱的东西到底是什么东西？

惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”指授是没有，但五祖不论他的学问言说怎么绕、怎么说，然而他所说的主轴不离见性这两个字。明心见性，见性成佛，其实明心也是为了见性，对不对？那见性才是踏上成佛之路。所以教的不是成佛，而是什么？见性。因为你只要做好见性，成佛之路是自自然然的嘛。可是这个见性又卡在明心，所以很多的学问就专门从心来立论。其实心还是为了性，所以，指授即无，说指哪里指哪里，讲什么机密都没有，就讲说什么是性，如何照见你的本性？不论禅定解脱。至于禅定解脱这些也都是为了见性而设，不单独谈禅定解脱，禅定解脱如果失去见性的这个目的，那这个禅定解脱也毫无目的。

那我们现在先来谈一下见性的这个性这个字。每一部经典几乎我都会解释到这个字。性，《诗经》是这样说，有物必有则。有物有则就叫做性。有物，是什么叫有物？人类为同一类叫一物；树木为同一类这样叫做一物；花草同一类这样叫一物；凡同类者必有相似之性叫做有物有则。那同样的木都会往上生长，砍下来丢在水里都会漂，同一类的性质都一样。绝对不会同一类的木，这一根丢下去是漂，那一根丢下去是沉。各位，我这样讲对不对？是没有错，有那种黑檀木丢到水里是沉的，但是同类的黑檀木呢？丢下去都沉，各位，这样听得懂我意思吗？

凡同类的东西一定有完全一致的性。不然那就不会归类同一类，各位，这样讲对不对？那个才叫做性。现在我们谈到性都会想到什么？圆坨坨光灼灼，对吧？你讲的都是未来的事啦。现在啦，现在的性在哪里？各位现在应不应该有性？应该吧，见性要见你现在的性还是未来的性？那要问你是活在现在还是未来？你是活在现在。没有一个东西可以活在未来，见性就见你现在的性，现在你可不可以见性？可以见性。你没有什么好谦虚的。这也不是什么自大。

万物的当下都有一个性，如何让那个性自在的展开，见性是显现本来天赋的自性里的那个造化，自性是做什么用的？造化用的。蛋为什么变鸡？造化出来的。蛹为什么变蝶？造化跑出来的。造化不好说，可以理解一下就可以了，要了解里面的精密，无法说啦，那个造化的机能，每一个同类的物都一致，那个叫做该物的自性。我们算不算同一类啊？同一类啊。我们跟如来佛，跟尧舜禹汤算不算同一类？是同一类啊。

所以如果照见本性的话，照见的应不应当一致啊？那是一致的啊。见性只在当下，是见性后，才迈向成佛的路，而不是在成佛之后才见性，这个各位一定要了解这个先后次序的关系。先见性，再成佛，不是先成佛再见性。所以见性是说给凡夫听的，还是成佛者听的啊？说给凡夫听的，就是说给我们来听的。这个定义我们要慢慢一步一步了解它们的意义。五祖跟大众这样说，见性之人，言下须见。当下就要见，现在就要见，若如此者，抡刀上阵，亦得见之。在最动乱的情况下，只要能够往内观照得法，每个人都可以显现他内在的本性，所以不是挑时刻的。

他说，惟论见性，不论禅定解脱。我们现在谈禅定解脱，意思是用禅坐的方法，而去除烦恼妄想，而获得定静。这个是时时勤拂拭的这种定静，而非在抡刀上阵中的自在跟见性。所以说，不论禅定解脱。不是谈那个方法，而是谈各种动态静态中，如何照见自我本来的本性？只谈那个本性。本性不论动态中也有本性，静态中也有本性。

好比说水，静态中的水才有水性，还是奔流中的水才有水性，各位？那都是水，不是吗？对吧？

那我们人是在动态中才有我们的佛性，还是在静坐禅坐中才有佛性呢？那是都有的。所以，也许禅坐是一个方法，但是谈“性”这个字的时候，却不避讳谈动静。因为他在动静中，其实都是可以见性的。五祖所教的是直指身中心性实相的一个学问，直接借由认识心性本来清静的实相而来获得究竟的清净的，而不是只是着意在八万四千外法的安排，去创造短暂而脆弱的安宁，所以说惟论见性，不论禅定解脱。

为什么他要把这两句话装在一起呢？原因是一般人认为的见性都是在什么时刻？都是在禅坐中。那就是等于代表你以为要研究水性，只有在静静的那一潭湖水里面才看得到，你并不承认那个台风后奔流狂泻的水里面有水性，这是一个错误的见解。所以不是说禅定解脱见不了性，而是说谈见性这个问题，不能狭隘在禅定解脱这么狭隘的范围里面。

然而，这并不非告诉我们说所有的八万四千法都不可以用，而是运用任何法门时，都必须直指自己的本性，否则便沦为术流动静的旁门左道。只有外在的形式，而没有内在的精髓，就会被圣贤打入左道旁门。

宗曰：“何不论禅定解脱？”修行不就为了禅定吗？说五祖交给你的东西，只论见性，不论禅定解脱，为什么不论禅定解脱？惠能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”他说因为禅定解脱是对待之法，叫做二法。二就是对待，是对待建立起来的法，不是佛法；佛法是绝对的法，没有对待的法。佛法不是对待的，所以说是不二之法。二法是对待相立的对治办法。

例如说你因为过动而失去了性，那我就叫你静下来静下来，用这个静其实要对治哪个字？对治那个动。说因为已经过恶了，所以我就教你怎么善怎么善。教善就是矫正你的恶，这就是对待相立的东西。但是其实这两者都是错的。如果善善善，善过头了，过于拘逼过于拘守，那我们要教你什么？活泼一点、开朗一点、大胆一点，有没有？试试看。而如果已经很喜欢试试试，试过头了，我们就说小心一点，保守一点，对吧？这个就是对待相立，只是为了要治某一种病，让它回到中道上来。那已经在中道上的，各位，请问你要用善来治他，还是恶是动还是静？那些都觉得太粗糙，了解吗？他已经在中道上，那些对他都不适合。

佛法是从本性建立起来的直接办法，不二之法是在对待之外的办法，不用对待，叫做不二法门。不二法门，它有两个意思，一个意思字面上的好像是说只有我这个法门，有没有？然后如来佛所创的法门，所教出去的人，每一个人都说他是不二法门，然后他们就要开始吵架了，为什么？因为到底他不二还是我不二？这有点误会不二的意思。不二就是超脱对待，我们用的办法都不在对待利赢上面，是以直接体会我们本来佛性的绝对法门。不是对待的法门。

禅定解脱是用定静对治动乱的法门；用停止思想对治妄想纷纷的法门；是经营轻妙感受去对治那种浮躁感受的法门。不是这样吗？你觉得很浮躁的时候，然后就找一个禅修营躲三天，各位对不对？然后就觉得你好像重生，可是明天一会去就后悔了，还是一样嘛，对不对？那是因为你的浮躁我用什么给你代替，用一种轻快曼妙的、安宁的感受把你取代掉了。只是这样而已，这个叫做对待利赢的法门，这都是人为的经营造作，而非本来清净的办法，是忽得忽失的安宁，而非永恒究竟的安宁。所以叫做为是二法。这是对待的法，不是佛法，不是绝对的法。

佛法是从自性本来安宁的实相上建立的。观照水的性，静中也是见性的，动中也是见性的。那是本来这个水里面它本来的质，就已经具有安宁的水性。因为它是没有意义的，奔乱中的水并不烦恼，烦恼的只有谁啊？在看水的人，对吧？

看那个云雾啊山中的云雾啊飘来飘去，本来是没事的，有的人就会从黄鹤楼上看云雾栽下去。山峦本来是不烦恼，谁在烦恼？人啦，人在烦恼。大陆上有一个塔很出名，那个自杀的人很多，一年说自杀的三百多个，几乎每天都要去抬人，你就知道那一种景色是多么迷人，迷到很想跳下去。自性为什么本来安宁呢？就跟云雾一样，怎么飘都是安宁的，怎么飘都没有烦恼，因为它是没有意义的，但是它却有一个自在的生命，那就是它的性的所在。因为自性是由一股能量所构成。体验你的生命，眼睛闭上，里面的那个感觉，所有的感觉，不论什么感觉，都是性的能量的一种显现。而能量不论是动是静，总是没有高下好坏，没有得失荣辱等对待的意义夹杂在期间。什么样的速度叫做光荣？什么样的速度叫做屈辱？没有这个意义。内在能量也是一样，不论你外在受到什么感应，而心头升起什么样的感觉，那个感觉是本无意义的。而习惯性有意义是因为知见所造成的。这个可以经过训练认识观照，而慢慢得到解脱。

因此，只要在心性能量或动或静的当下，照见这个超脱对待的实相，便立即能感受到自在跟安宁。因此说佛法是不二之法。佛法是直接观照它本来的样子，因为本来样子里面就没有对待，它的实相就没有对待，所以用它的实相来破除所有一切对待的捆绑，照见自性本来清净立即可以得到隽永的安宁。为什么是隽永的、永不退转的？因为佛性历经千秋万载是永远不变的。水怎么流啊？在最安宁的世代流，在最动乱的世代流，它还是实相，不是吗？对吧？你不论六道轮回滚多久，那个性的实相还是没变。

变的是什么？知见，是你的知见一直在上面打转。实相还是一直都没有变，所以佛法是在对待之外，它是不二之法。

好比我们现在随便指一个东西，就这个桌子吧，你说高级还低级？来各位说说看，你用什么名称都无妨，因为根本不会影响它，对吧？它是超脱这个意义之外。那意义是谁给的？人的共业，人给的，对吧？你买了什么桌子，人家说，哇！好高级，到你家，哇好高级啊！过不到几年，人家说一般啦，你就会说那时候很高级啦，对吧？那显而易见，这个价值观是一个不变的定则吗？没有啊，它从来是没有啊，它从来没有任何价值的，但它只是一个现象。