【七七章】“道”让人懂得如何平衡

喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。这一集的主题是保持动态的平衡，我们要介绍《老子•第77章》。这一章的特色是它里面提出来“天之道”与“人之道”的对立。我们还是把原文先读一遍，《老子•第77章》：

天之道，其犹张弓与？

高者抑之，下者举之；

有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。

人之道则不然：

损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人为而不恃，

功成而不处，

其不欲见（xiàn）贤。

我们把这一章先用白话文来说一遍。我们把“天之道”就直接翻成“自然的法则”，“人之道”就翻成“人世的作风”。自然的法则，不是像拉开弓弦一样吗？高了就把它压低，低了就把它抬高；过满了就减少一些，不够满就补足一些。自然的法则，是减去有余的并且补上不足的。人世的作风就不是如此，是减损不足的，用来供给有余的。谁能把有余的拿来供给天下人？只有悟道的人能够如此。因此，圣人有所作为而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不愿意表现自己的过人之处。

这章谈到了天之道。在前面《老子•第73章》说过了，“天之道，不争而善胜”，我们说那是自然界的一种平衡的规律。然后最后到《老子》最后一章81章，老子也说“天之道，利而不害”，自然界的法则对万物都有利，它不会伤害万物。所以在这里讲到天之道的“天”，可以把它理解为整个自然界，而“天之道”就变成自然的法则了。

老子在这一章说什么呢？老子这边用一个比喻，就是说自然的法则就像拉开弓弦一样。拉开弓弦是为了射箭，射箭要怎么射？要按照目标的位置而调整你的弓弦。所以后面讲了四句话，其实讲的就是这个，高了就把它压低，低了就把它抬高，这样才能射中目标。至于说过满了与不够满，前面你就要减少了，后面就要补足。说实在，这个听起来我们今天觉得有点模糊了。因为今天去参加射箭比赛的人，他们的弓和箭都是特殊设计的，在古代的情况显然不一样，古代没那么样的复杂精密。有关这一方面，我们就要简单介绍一位最早的《老子》本的注解了。

在西汉有位学者叫做严遵，又名严君平，他写了一本《老子指归》，这是目前所知最早的注解。严遵这个人是很特殊的一个人，他每天上街给人家占几个卦，赚一点钱过日子就好了，从来不在乎财富。结果有人问他说：“你为什么不做官呢？”他说：“我对这一方面兴趣不大，我只要活得下去就觉得蛮好了。”他说过一句名言，他说：“益我货者损我神，生我名者杀我身，故不仕也。”他说，凡是让我增加各种财货的，就会损伤我的神（精神），让我得到很多名声的话，最后可能会让我牺牲生命的，所以他不去做官。他教了一个学生，很有名，叫做杨雄。杨雄就是写了《法言》这本书的西汉的学者。

我们为什么在介绍《老子》全书的一些观念的时候，很少提到严遵的《老子指归》这本书呢？主要是因为严遵虽然说是介绍老子，但是他里面只是把老子的原文放在前面，后面连篇累牍地都发挥他个人的思想，表达个人的宇宙观、人生观、价值观，他并没有对老子的思想做逐字逐句，或是非常明确的一种阐述跟发挥，所以有时候你很难引用他的材料。

比如说在这一章提到张弓，他的注解怎么说呢？他提到说：“弦高急者，宽而缓之”，这个弦如果又高又急，就把它放宽一点，缓一点；“弦驰下者，摄而上之”，这个弦如果松了，往下垂了，就把它提起来拉高一点；然后，“其有余者，削而损之”，就是说这个弦恐怕太长了，把它削短一些；最后，“其不足者，补而益之”，如果它不够的话，就要补充，让它拉长一点。

事实上这四句话讲了跟没讲一样。老子这四句话我们看原文，不就是这个意思吗？所以这边讲的张弓之道，事实上只是射箭的方法。弓与弦要如何配合，要保持一种动态的平衡，让它恰到好处，才能射中目标。一定要注意到弓与弦本身的平衡与和谐。

但是重要的是这边提到一句话，就是“损有余而补不足”，这就是天之道的特色——把多余的减少一点，不够的就增加一点。其实这种天之道，我们以前常常讲春夏秋冬四季的替嬗，本来就是如此。夏天太热了，热过头了，怎么办？让它到秋天，凉一点。冬天冷了，冷过头了，又到春天了，开始春暖花开了。像这个就是天之道，它自然有一种规律在里面。

那么人间也能做到。在《孟子•梁惠王篇》里面提到一段资料，他说，夏朝的谚语曾经说过，我王不出来巡游，我们哪会得到休息呢？我王不出来走动，我们哪会得到补助呢？这里所说的天子出来巡游、走动这些，可以作为诸侯的榜样。为什么？因为好的帝王春天视察耕种情况，帮助不足的人；秋天视察收成情况，周济缺粮的人。这段资料讲得非常好，就是很标准的天子效法天之道，损有余而补不足，让大家都可以活得下去，活得好一点。

但是后面说到“人之道”就完全相反了，叫做“损不足以奉有余”。老百姓已经活不下去了，你还要去苛捐杂税，把他剩一点点还要加以减少，然后去奉养有余的人。等于上面统治者本身已经是财富很多了，或者用的时候非常浪费，把金钱像泥沙一样地滥用，所以穷困的人就越来越穷，然后上面的统治者或富贵人家就越来越有资源了。后代所谓的“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，这不就是人间可能发生的情况吗？

所以在这一章里面，老子特别对照自然界与人类世界相反的情况。如果你问为什么会有这种情况呢？理由很简单，因为人的世界是人在生活，而人有认知能力，这个认知通常都是在区分。就是先不管我这边饮食是不是丰盛，资源是不是够多，会不会因为生生之厚而造成提早生命的结束，他不管那么多，他的区分造成他的欲望，就一直要发展下去，到最后结果如何呢？他也想不了那么远。所以人的世界就是如此，损不足以奉有余，实在是不公平之至。

所以这一章在结论的时候，老子很感叹，他说，谁能够把有余的拿来供给天下人呢？就是谁能够在人间，让这一切生活的需求稍微平均一点呢？一个社会的问题往往不在于说资源不够，大家都穷困，不在于这个，而在于贫富差距太大。这个时候你怎么办呢？你说人类会从制度上，会用外在的力量加以干预吗？恐怕很难。你只能够期望那些富裕的人稍微节俭一点，就好像老子说他三个法宝，第二个叫做俭。有钱人稍微节俭一点，就可以让更多人过一个太平日子了。这就是俭故能广，节俭就可以让你可以推扩，让资源大家都分享一些，都可以活得下去。这样做就是有余以奉天下。

这种理想当然太好了，所以老子一再肯定天之道的这种均衡的现象，在人类里面就是“有道者”他可以做到。接着就直接说“圣人”如何了，代表什么？在《老子》书里面“有道者、圣人”联在一起用的。所以圣人是谁呢？是悟道的统治者。有时候直接说“我”、说“吾”，都是一样的意思。所以我们对于老子的圣人这个观念要有非常清楚的认识，它就是悟道的统治者，两个条件缺一不可。一方面他是统治者，但这个世界上自古以来哪一个地方没有统治者？一个接一个。但是能够悟道的有几人呢？所以要记得这两个条件并存，它才能够成为老子虚拟的圣人，这就是老子一种心中最高的愿望了。

那这圣人怎么做呢？三句话，“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。先说“为而不恃”，圣人把天下治好了，但他绝对不仗恃自己的力量。我们以前提到“玄德”的时候，一再强调“生而不有，为而不恃，长而不宰”。你做成许多事情都要靠天时、地利、人和，而不是你一个人的功劳。

第二点叫做“功成而不处”。你治理百姓治得很好，你不会自居有功，这是老子说的“长而不宰”，对不对？我治得很好，劳而谦，我有功劳，但是我谦虚，不认为自己有什么特别的本事。

第三点比较特别了，“其不欲见贤”，我们把它翻成他不会表现自己有过人之处。为什么我说这一点比较有趣呢？因为有些专家说在《说文》这本书里面，就是古代一本重要的字典，他说“贤”这个字就是多财，多财就是很多钱，所以这边把它讲成是老子不想去显示很多钱财。我觉得讲到钱财的话，在老子书里面到处在用。这边特别讲贤，你把它讲成贤就是财，事实上这个才应该是古代才华的“才”，那就比较通了。就是他不要显示自己能力过人，才华过人，等于是什么？我做任何事都是要损有余而补不足，我有能力做这些事，这是我的能力或才华所在。所以其不欲见贤，不是说他不愿意去表现自己很多钱，而是说他不愿意表现自己有任何过人之处。

古代讲到“贤”这个字，用法最多的是什么？三方面：能力过人叫做贤能，聪明过人叫做贤明，德行过人叫做贤良。到汉代的时候，还有推举贤良的人出来做官的制度，叫做举贤良。所以圣人不愿意表现自己的过人之处，这样的翻译还是比较适当的。

在老子这一章第77章，我们学到什么？我们学到了天之道跟人之道的对立，最主要的观念就是天之道“损有余而补不足”，保持一种稳定平衡和谐的状态。而“天”这个字一般来说可以代表整个自然界，因为天无所不覆盖，有它的全面性与稳定性。而人之道就是，没有悟道的人在人间就要小心，往往做的是“损不足以奉有余”，最后是富者愈富，贫者愈贫，结果当然是天下造成乱局了。

【课后思考】

在这一集里面，你听到这些之后，你想想看，有没有什么地方可以学学天之道？在自己的能力范围之内，让所有的一切保持一种动态的均衡，我相信对于人际相处的和谐关系应该会有帮助的。这一方面不知道你以为如何？我是傅佩荣，谢谢。