【第三课】寡欲是幸，知足是福 | 贪婪导致愚蠢

儒家的“修身、齐家、治国、平天下”，在现代人看来，有些不合逻辑：能管好一个家庭，真的就能管好一个国家吗？

我们当然得以《大学》成书的年代为背景来探讨它的含义。那个时候的国家自然没有现在这么大，方圆几百里、上千里的诸侯国能有几个，多数是方圆几十里乃至几里的小国。而那时候的家就远远不止现在这么大。现在一个家庭一夫一妻一个孩子，父母虽然健在，但老两口怕跟儿媳闹意见，还不愿住到一起，“自成一家。”人口这么少，说到“管理”二字好像还有点夸张。

那时一个家庭一个妻子几个妾生一堆孩子一大堆孙子，聚到一起挤满一屋子。而且这个“家”字不是指家庭，而是指家族；不是指一个家族，而是指三族：母族、父族、妻族。三族的事都是“家事”。从历史资料来看，那时一个士人如果当了官，有了封地，需要给三族的成员安排工作，使他们获得收入。比如《说苑》记载，齐景公听说晏子家里穷，想把一个千户的县邑送给晏子，晏子辞谢说：“我家里不穷啊！君王的赏赐，使我父、母、妻三族都受到恩泽，还惠及我的朋友，还有余钱来救济穷苦百姓。”“朋友”是指食客，也要靠这个官吃饭。既然跟三族及朋友都存在密切的经济关系，必然存在管理关系。而三族的成员，个个沾亲带故，“打断骨头连着筋”，那比管理一般百姓要难多了。略有偏心，人家不服；说话不到位，人家不爱听；稍有不合礼仪的地方，人家会说闲话，弄不好，年高的长辈还会指着你的鼻子数落一顿。所以，管理一“家”，难度不亚于管理一国，而且对个人能力、修养的要求非常高。由此可见，“修身、齐家、治国、平天下”是合乎逻辑的，其中以修身为前提条件。

“格物、致知、诚意、正心、修身”，是另一条逻辑线，其中以“格物”为前提条件。

对“格物”一词的含意，以前学术界有过不少争论，莫衷一是。汉末郑玄对这二字的注释是：“格，来也。物，犹事也。”合在一起，竟然是“来事”。郑玄注“六经”，历来被奉为权威，但对“格物”二字的注释，未能令人心服，所以后世屡有新注，亦未形成定论。颜元《习斋馀录·言行录》称：“格物之格，王门训正，朱门训至，汉儒以来，似皆未稳。元谓当如史书‘手格猛兽’之格，‘于格杀之’之格，即孔门六艺之教是也。”“王门”是指王守仁，即我们比较熟悉的王阳明。“朱门”是指朱熹，被后世称为“圣人”。两人都是南宋理学的代表人物。王阳明是“心学”创始人，而朱熹是理学的集大成者。

朱熹对“格物”二字的理解上承程颢、程颐。二程认为：“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。”（《程氏遗书》），朱熹也认为格物就是穷物之理。

王阳明以前也相信“穷理”说，据南怀瑾大师介绍说：“他在少年时期，研究探讨儒家的理学，好学深思，要想明白‘致知在格物’的真义，便曾对着竹子，用心去格。竹子是物，用心对着竹子在格物，这不能说是不对吧！他是打起精神，用心不乱，专心致志去格竹子。不像陶渊明的‘采菊东篱下，悠然见南山’那样轻松潇洒；也不像李白的‘相看两不厌，只有敬亭山’那样的闲情逸致。所以他格了不久，格到心胸发病了！因此，后来他才下一定论，‘格物’的意思，是格去心中的物欲，并非是对着外物来硬格的。”

王阳明晚年几乎只讲“致良知”三字，他曾把“格物致知”之法概括为四句话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录》）由此可以看出，他对“格物”的理解是去除贪欲而存其良知。很显然，南怀瑾大师比较认同这一观点。王阳明是在参融儒学、佛学的基础上开创“心学”的，而南大师也往往以佛学为基础参研其他学说。两人在这点上倒是一致的。

“致知”的“知”，是智慧，不是知识，如果想获得知识，读书就可以了，用不着跟贪欲过不去。要获得智慧就没这么简单。

去除贪欲跟增进智慧有什么关系呢？智慧的特点是自由思考，无拘无束。而物欲就像一根绳索，牵住你的思维，左右你的思想，让你患得患失，无法自由思考。物欲越多越强烈，绑的绳索越多越粗，就动弹不得了。

当然，像追求爱情、追求吃饱穿暖这种基本欲望，是去除不了的，“格物”的目的在于去除贪欲，并尽可能减少不必要的物欲，尽量扩张思想的空间，使智慧更通达。

所谓贪欲，就是追求本不属于自己的东西，或自己不该享有的东西。那么，什么东西不属于自己或不该享有呢？这是一个涉及法律、道德、伦理、制度、价值观等多方面的综合性话题，一言难尽。大致上来说，自己没有对等付出的东西是不属于自己的，与自身条件不适配的是自己暂时不该享有的。所谓“暂时”，是因为人们可以通过努力改善现有条件。所以说这是一个很复杂的问题。

如果心里有了贪欲，智力就会急剧下降，可能最基本的常识都不懂了。

有一个佛经故事：

古时候，菩萨转生为树神。有一次，波罗奈举行祭祀活动，人们在广场、大路等各个地方撒下鱼肉等许多食物，还放置许多碗，里面盛满了酒。

有一只豺，半夜偷偷地吃了鱼和肉，还喝了酒。由于酒喝得有点过量，豺昏头昏脑的，钻进树丛，一觉睡到天亮。醒来一看，天已大亮，心想：人们看见我，肯定会打死我，现在我不能出城。于是，豺走到路边，趴在隐蔽的地方，盯着来来往往的行人，一声不吭。后来，豺看见一个婆罗门在水池中洗脸，心想：“婆罗门都是贪财的。我如果用钱财引诱他，他肯定会答应我的要求。”

于是，豺走过去，对婆罗门说：“婆罗门啊！我有两百金币，如果你将我抱在怀中，藏在衣服里，不让任何人看见，带我出城，我就告诉你金币在哪儿。”

婆罗门一听，马上就同意了。他依豺所说，将豺带到了安全地方。豺说：“婆罗门啊！将你的上衣铺在地上吧！”

婆罗门一心想着财宝，把上衣铺在地上。

“你就在这棵树底下挖吧！”

婆罗门专心挖地的时候，豺爬到婆罗门的上衣上，在四角和中央涂上屎和尿，把上衣弄得又脏又湿，然后溜进坟场的树林里。

菩萨站在树枝上，念了一首偈颂：财迷心窍婆罗门，居然相信偷酒豺，一百贝壳也没有，两百金币从何来？

在这个故事里，豺隐喻社会上那些偷盗行骗的坏人。我们看这个故事时，肯定觉得这个婆罗门太傻了，居然相信一个坏蛋。这是因为我们此时对这二百金币没有贪欲的缘故。如果受到现实中某个坏蛋二百金币的引诱，脑筋是否还有这么灵光，就不一定了。否则，生活中也不会有那么多人上当受骗，也不会有那么多人受人利用。

如果有效戒除了贪欲，智慧就清澈明亮了，在做人做事时，没有非分的想法，只知以己之力，取己当得，诚意就显示出来了。没有投机取巧的念头，只求毫无水分的业绩，心态就端正了。没有损人利己的行为，只有助人为乐的事迹，品德就彰显出来了。到了这一步，修身的功夫已经做得很不错，接下来“齐家治国平天下”，都没有人会不服气。

有没有机会“治国、平天下”，又要看境遇。有治国之能却没有治国的机会，也要心平气和地对待。因为有治国之能的人很多，不是非把这个机会给你不可。如果抱怨什么“千里马常有，而伯乐不常有”，这也是贪欲，说明修身的功夫做得并不够。

此外，儒家的“治国、平天下”，主要讲“德化”，而不是“权治”。一个君子，总是能够用自己的美德熏陶、感化世人，小则改善一个地方的风气，大则改善一个国家的风尚。孔子从来没有当过国王，但他的学术、美德影响直达两千年之后，你能说他没有“治国、平天下”吗？