不欲见贤，合道为真

[玫瑰]平等心应世，自在常随心。
不欲见贤，合道为真。


道德经第三章原文：“不尚贤，使民不争”
“尚”指尊崇；“贤”指才能。
这句话表示，从古至今，各个时代都惯用表彰来树立榜样，这么做的初衷是希望大家见贤思齐，这在人道的层面合情合理。但天道的视角却从更深层次、更远时空中，预警了“尚贤”中潜伏的危机：当君王推崇贤才，原本无痕的管理就有迹可循，此时迎合之人必至，逢迎之法必现，宠辱之心必生。一旦人心中有了对立，争斗也将无可避免。这就是“不尚贤，使民不争”的意思。


这里的“不尚贤”不是否认“贤”的存在，而是说不要刻意推崇，也不要过度渲(xuàn)染。因为，这个“尚”字表示尊崇、注重之意，比如崇文尚武。但这多是以个人想法为标准，以当下利益为优先，然后给出一个名，将大众分出了三六九等。但这个标准一画，那些没被尊崇、没被重视、没被划入上等的人，在名利上势必会受损，怎么会不产生对立情绪呢？而且，这种负面情绪会不断发酵，化为实质的争斗，以至于最终损伤到所有人的利益。


老子为什么说“不尚贤”？因为，任何主观上的推崇，都源于分别之心，所以都属于“有为”。有为就有迹可循，有欲就有利可图，这都是试图以个人力量“替天行道”，于是很难有不出纰(pī)漏的。


《道德经》第七十四章中说：“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”讲的就是这个道理——因为，专业的事要交给专业的人做，比如执掌正义的是天道，承载福报的是厚德，如果想代替道裁定是非，漠视德划分贤愚，就像一个门外汉妄想代替能工巧匠，试图运斧如风、妙手天成，这样做的，很少有不割伤自己的。


其实，“不尚贤”不是否认“贤”，只是说，真正的“贤”是合道的结果，是心灵的境界，不是靠封赠而来。


《道德经》第五十一章中说：“道之尊德之贵，夫莫之命而常自然。”意思就是，道的尊荣，是因其无我精进的天性，而令天下敬仰；德的贵重，是因其慈静化生的特点，而令众生依赖。道与德无需任何人封赠，万物生来就以道为尊、以德为贵，这是天性所致，这就叫自然而然。所以，靠封赠而来的只是个“名”，这个名还是“非常名”——也就是说不是恒定的，时代一变，标准一变，所谓“贤名”也会变。这怎么能当真呢？不是真常之道，又怎么会有力量呢？


宇宙中，道为德根，德为道果。真正的“贤”都是纯朴的，都是自己做到的，都是无需宣之于口的。所以，老子在第七十七章中说圣人“不欲见贤”。因为，真正的“贤”就像春雨一样，随风潜入夜，润物细无声。这样一来，施与者自忘其功，受与者自化自强，两者都了无痕迹、一派天然。待到功成事遂时，大家都觉得：“不是本来就该这样吗？”这种最和谐的状态，才是合道的真实力量。


所以说，“不尚贤”并非否认“贤”，而是强调不欲见贤，强调君王举贤而不着痕，聚贤而不着相。真正的“贤”都是从自身做起，用做到的磁场，于无形处去温润天下，于谦下处令四海归仁。这个贤德在自身，无需有形的封赠，因为那是真正的合道，也才有真实的力量。

早安！人，最大苦恼就是计较；最大的神通就是没有烦恼。人生苦恼，源自计较。
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