西山道诠释《道德经》第五十七章

本期主题：
《道德经》
－第57章－
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。

简单解释：
治国，要用清静无为之道；用兵，要用诡秘出奇之计；统治天下，要用无为之治。
我为什么要这样说呢？以下就是依据:
天下，禁忌越多，人民就越贫穷；
民间，武器越多，国家就越混乱；
人民，技术巧知越多，离奇的邪恶就层出不穷；
国家，法令越严明, 盗贼反而越多。
故，有道圣人讲:
我无为，人民就自我化育;
我清静，人民就自己端正;
我无事，人民就自然富裕;
我无欲，人民就自心朴实。

详细解析：
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。
依文解字是：以正人、正己之心去治理国家；以奇巧、诡秘之术去用兵打仗；以清静、无为之道去治理天下。
上面译文看似清楚，但仔细一观，怎么一会儿“正人、正己”；一会儿“奇巧、诡秘”；一会儿又“清静、无为”了呢？
“国家”与“天下”有区别吗？既然“以正治国”，怎么还要“以奇用兵”？既然“无事”，怎么还要“打仗”？所以，依文解义是亵渎圣人，亵渎真理，颠覆中华文化。
奇：指巧计，计谋。
理解这句经文，关键是不要在“治国，用兵、取天下”上着相。如果着相，就是“治国用兵取天下”，那必是天下大乱，民不聊生。

什么是真正的“治国用兵取天下”呢？
就是：用正知正见治理“吾身吾心”之小国，保护“六根六识”之臣民不被“贪嗔痴淫杀盗妄”这些乱贼侵扰；要用“先调后御”的奇巧战术，用“闻思修”的战略方针降伏“财色名食睡”之五毒。不执着一切世间幻境俗事，舍舍舍，歇歇歇，放空【人我】，证得【法我】，进入【真我】而得天下【大我】，即【天下大同】！这才是“治国用兵取天下”！

“吾何以知其然哉”？
“以此”！吾是根据以下观察到的现象得出这个结论的：
“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”：
滋：是“更加、滋生”的意思。
伎巧：就是“计谋，巧术”。
奇物：指离奇的事物现象。
这段经文直白地描述了一个轮转的社会“恶性循环”：
天下的禁忌越多，规矩越多，老百姓就越陷于贫穷；反过来也一样，如果民间百姓占有欲太强，拥有锐利武器越多，国家就越陷于混乱。所以“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏”。
如果人们获取世间知识和谋生的技巧越多呢？那么社会上奇奇怪怪的行业就会越多，手段也越奇葩，奇葩到你怀疑人生。所以“人多伎巧，奇物滋起”。
当谋取利益的各种离奇的手段越来越多，那么最后会怎么样？最后就必须要用法令来控制了。但是，如果法令过于森严，规矩过多，又会怎么样呢？就又回到“天下多忌讳，而民弥贫”了，百姓又陷于困苦。穷死不如犯法，那么结果就是盗贼越来越多。所以说“法令滋彰，盗贼多有”。

对照一下，这段经文与当今中国乃至国际状态是不是完全吻合？难不成老子穿越了时间隧道？不是。也不是老子有什么超强的预测能力，而是“道”的发展规则就是这样。“道法自然”啊！
老子站在“道”的高度往下看：不管社会怎么发展，政策怎么变动；也不管科技怎么发达，人类一波又一波，滚来滚去还是这个老样子，一直在循环往复。就看近几千年，无数朝代的精英前赴后继，搞出各种各样的理论，各种各样的学派，想用更高明的手段继续“以正治国，以奇用兵”。结果是“道高一尺魔高一丈”，两者互为因果，形成这样一个“死环”，像太极图一样，环环相扣，出不来了。
那么，面对这种现状怎么办？
首先，这里的“正”、“奇”都是世俗的产物。过去几千年以及现在都是这么干的，将来也是这么干。有人认为，老子也脱不了俗，也喜欢搞点阴谋诡计。大错特错！老子站在“道”的高度，早就看到这个结果了，只是他借用人类这个走不出的“因果死环”，来一个工笔白描，从而告诉人类真理，让人类从这个“死环”中走出来……
不管人类的智商再怎么提高，想把一个死扣解开是不可能的。老子高瞻远瞩，知道“正”也好，“奇”也好，都没有意义，唯一的出路就是：
“以无事取天下”，即“以道平天下”。
“无事”就是“无为”，就是“道”！
注意“取天下”的这个“取”不是“有为法”，不是用武力夺取江山。
实际上，这个“取”就是“歇”；就是“无为”；就是“无事”！只要“无事、无为”，自然就“返璞归真”，自然就“取天下”了。
修行无非就是“歇”，就是“无事无为”。
再强调一遍，“无事无为”就是“随缘不变”，就是“不执着”！
打个比方：
有一条鱼听高人说，鱼离开水就无法活下去。于是这条鱼就拼命去找水——乘风破浪，千辛万苦，最后耗尽精气，死在水中，离开了人间。不，是离开了“鱼间”。如果这条鱼“无事，安静”，就会发现，水从来没有离开过它。
我们也一样，一听“取天下”，就到处求“道”。却不相信“处下安静是返璞；无欲无事是归真”的道理。“道”本来就是自然而然，简简单单的，何时离开过我们？我们又何须大所作为？

从根本上讲，其实“天下多忌讳，而民弥贫”的意思是：
如果对天下万物干涉太多，限制太多，反而导致万物稀稀落落没有生机。对修行人也一样，规矩太多，制约太多，反而障碍人开智慧。
反过来，要是没有约束，“贪嗔痴淫杀盗妄”就会蠢蠢欲动，甚至肆无忌惮，就会导致“我心”昏乱。故说“人多利器，国家滋昏”。
一旦“贪嗔痴淫杀盗妄”狂动，世间邪术就纷纷应运而出，“财色名食睡”五毒不绝，于是不得不再树规矩，立戒令。可是，垢重凡夫，恶习难移，明的干不了，就暗地里破戒、犯规，无恶不作，甚至丧心病狂。所以说“人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。

难道我们就永远套在这个“恶性死环”中没有出路了？
有！就是“歇”！就是对一切都不要执着。
怎么歇？如何不执着？

“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。
好一个“无为、好静、无欲、无事”。这就是“歇”！就是“随缘不攀缘”！就是“不执着”！
“无为、好静、无欲、无事”是“取天下”的法宝；
“不执着”更是修行的无上秘法。

若问：“自化、自正、自富、自朴”描述的是什么样的世界？
回答：这是极乐世界！
现在这个时期啊，要去极乐世界的人是多如牛毛，怎么就不知道极乐世界是什么样子呢？如果连极乐世界是什么样都不知道，那还怎么去呀？
所以很多人说老子的思想只是乌托邦的幻想。这就是中华古文化没落的悲哀。中华民族本来就是圣佛的后代；中国的很多古老文化，都是圣佛直接下载的，其他任何一个国家都没有这样的文化。
别看现在国学班如雨后春笋。其实，大大小小的国学班都是应和着“数钱声”而起的。有几个国学老师悟道觉真了？

“我无为、我好静、我无欲、我无事”就是那如如不动的“真我”。
“无为、好静、无欲、无事”是我们的本性，是我们每个人的“本有”。用一个字来表达，就是“歇”。
只要我们一“歇”就“返璞”了，就自然而然“归真”了。
就——
“民自化、民自正、民自富、民自朴”了！
看看，这就是“以正治国，以无事取天下”。这就是“无为之治”啊！还有什么比“自化、自正、自富、自朴”更“极乐”的吗？

这一章，很多人一看到“民”就马上浮现出“老百姓”三个字，于是就想过一过“治理百姓”的干瘾，可是怎么治理也走不出“死环”。
其实，“想治理”这三个字就是“多事”，就背道了！
因为百姓与你我一样本是“极乐”。而“无为、好静、无欲、无事”是“极乐”的标志，是百姓的本性。何需有为治理？只要无为，即可恢复本性，到达“极乐”圣境。

我们最大的问题不是要你去治理百姓，要治理的是“贪嗔痴淫杀盗”这些“乱民”。社会为什么这么乱？因为人都管不住自己，却总喜欢管别人的闲事。所以凡夫要“滋事”很容易，要“无事”就太难了。如果人人都能管住自身，天下不就无事了吗？
各位要知道：我们本来就是“无事”。若有用心处，便“滋事”了。若能不执着，就无用心处，当下“无为、无欲、无事”啦！这就是所谓的“歇即菩提”。
为什么这么多人做不到“歇”？就是因为执着，叫“我执”。
通俗来讲，罪魁祸首就是“无明”。因为没有大智慧，知见不正，识心狂动；“眼耳鼻舌身意”这六根就向外尘攀缘，引发“六识”狼狈为奸。为了满足自私利益，设谋划策，付诸行动，落实“生事造业”。结果是判处无期徒刑，在凡尘六道里服刑，受生死之苦。
假如能明确认识自己本“无为、好静、无欲、无事”，当下歇了自私贪婪；歇了设谋划策；也就歇了滋事造业。这样不就是“自化、自正、自富、自朴”了吗？不就是“返璞归真”了吗？

各位，我们千万不要站在世间三维中来理解《道德经》；不要动不动就想“君临天下”，什么帝王啊，统治者啦，用兵夺取天下啦。这都是老子“借物说道”的手法。当我们知道三维世界的妄想六识心是细枝末节，那么，只要摄心回走，就会“守柔、不争”，一定能返回到“无为、无欲、无事”的自性本我境地。
如果每个人都将自己放到最小最小，处在最低最低，才能最大最高，真正“取得天下”。