觉这个宝

“觉”这个宝
找本来面目的方法或工具，就一个字：觉。
“觉”这个字--既是方法，也是工具，还是我们要找寻的目标。
整个苍茫二千六百年、浩瀚佛经六百卷，其主旨就是说了这一个字。
这个字也被命名为“佛”。
即：佛者，觉也。
在修行之中，我们能用之觉是“明觉”，所找之觉是“本觉”。
明觉也叫妄觉，这个觉虽称为妄，却是找到本觉的因；本觉，即名法身，又曰如来，正是我们千方百计要找的。
妄觉亦是本觉的所显。
本觉不增不减，不生不灭，遍处一切。
它显小的时候就在我们的每一个细胞上，它显大的时候遍布整个宇宙虚空。
比如，我们觉知地端起一只杯子，这个觉就是本觉之显。
当我们的意识之心证得它在我们手上时--它在指尖上，它小到在我们指尖的每一个细胞里；但当你突然觉本时，它一下子又大如虚空，我们的整座房子、整个身体就如茶杯一样地摆放在它那里，摆在这“觉”之中。
“觉”这个东西太简单了，也太容易教会人。
因为它太简单了，所以要让人相信它，不容易；因为它太容易了，所以要让人受持奉行它，又太难了。
要让一颗头脑相信那最简单的，这可需要大智慧；通常头脑相信复杂的很容易，但要相信简单的，这需要超出它智慧的智慧。
头脑对繁缛的、困难的事情，常常能够持之恒，但若对最轻微的、最容易的，又却成为头脑最困难的事。
正是因为这个原因，古来求道的人多，得道的人少；求道者如牛毛，得道者如麟角。
世上最有大用的东西，不可能是复杂的；复杂的事物，只能用在独特狭窄的方面。
世上最珍贵、高深的东西都摆在表面，而被上帝掩藏到我们找不到地方的东西对我们没什么意义。
从某种意义上说，我们生命之中的这个“觉”，就像虚空里的空气一样，充斥一切，到处存在，却又那么让人不觉察和不知珍贵。
“觉”这个东西，对于绝大多数的人，我们日用而知。
我们视而不见，听而不闻，天天见闻觉知，不知其主为谁。
从这个意义上说，我们大部分人，都是名副其实的瞎子、聋人和昏昏梦游的人。
觉就是“知”，这个很容易说明白。
比如当我们拿杯子时，如果我们习惯性的、无意识地拿，杯子虽然拿起来了，但好像没有个“知”存在；但如果我们去有意识地拿起一只杯子，不管我们的速度是快还是慢，如果我们是有意识地在拿起一只杯子，这好像就有个“知”存在了。
对了，我说的就是这个“知”。
这个“知”在你年龄小的时候不少，在你年龄大的时候不增，在你年龄老的时候不衰；你醒着的时候、悠闲的时候、紧张的时候，它都在，且不紧、不皱、不变，不因你的改变而改变；即使你睡着了，它还好好的、没变，不然你于睡中被尿蹩醒时如何知道去上厕所？
不然你于睡中做梦，你第二天怎能知道做梦的内容？
这个你睡中知道你该去厕所的“知”，这个你做梦它照看你梦境的“知”，就是我所说的“觉”。
这个“觉”在你一生中从未改变，它不增不减不垢不净不生不死。
这个“觉”就是世尊，你尊敬它，它就达成你成佛陀。
我们修行所要找的和所要用的，就是它。
别无二物。
这个东西在我们的一生中时刻在“照”，一刻也未停息，它就像个镜子一样，所以，佛经里又叫它“大圆镜”。
它“平面”的时候像个镜子所以叫它“大圆镜”，而它“立体”的时候又像个大穹窿一样的球面镜，所以又叫“圆觉相”。
它有很多的名字，不同的经典和不同的佛习惯性地用它的不同名字。
我习惯性地叫它“觉心”、“法身”。
当我说“觉心”或“法身”时，我指的就是它。
它也就是我说的“本来面目”--心的体，“如如不动”，真如。
这个真如是“圆觉”，通常我们凡夫修行找它的时候用的是“觉知”。
这个“觉知”和“圆觉”是同一体相，不异不二。
只是我们通常用的这个“觉知”之中又加了个“识”--即分析、判别、判断等。
而我所说的这个“觉知”呢，它是纯觉或纯知，其中没有分别判断。
仅是个知。
当这个“觉知”其中没有分别判断时，它就和“圆觉”的“觉”一模一样了；只是可能因为你识眼的局限，你只看到了它的“局部”，不能见它全体；若你能见它全体，你就是见法身了，见本来面目了。
我所说的修行所用之“觉知”是指觉知本身，不包含觉知的对象或觉知的内容。
当你觉知时，假如你的觉知重点是“觉知的对象”而不是那个“觉知本身”，那不是我所说的“觉知”。
当你觉知的重点在觉知的对象或内容上时，你的觉知变成了一个“知道”，而不再是一种“觉知”。
“觉知”和“知道”的差别在于：“知道”--你分别、判断了，你滞留于判断观察物上了，你停留在“识”里了；而我所说的“觉知”是，你从观察判断物身上抽回来而停留于“觉知--不辨别但知”的本身上。
如此觉知，就是我说的“觉知”；如此觉知，勤觉不怠，就较为容易地找到那个“本觉”，即“圆觉”、“觉心”或“法身”了。
通常这种觉法也不难，但难的是你不能仅让它停留在你肉体上或肉身处，你得让它“放大光明”，即放射。
如果不放射的话，那“圆觉”、“法身”还是找不到--换句话说，“本来面目”还是找不到。
所以，此等觉的重点在于让它“放射”、“放大光明”。
这是一个要点，要记住。
有一位五十多岁的女菩萨，修行非常虔诚，也很用功，师父教她观心法门，不几日她就观到内心清净。
她观察自己的内心就像一湖静波、一片虚空，无风无澜无尘，不动不摇；看自己的心地，就像圆月照耀大地，一片微凉皎洁。
整个是如人临大虚潭，内在有大虚空。
可是内在有大虚空，却没感觉到“外在有大虚空”啊。
修到这儿她就停滞不前了，始终没认证到师父所讲的“无边虚空，我之本在”的境界。
一天她就去问师父，师父告诉她三个字：“望向外”。
一天夜里，这位女居士一边织毛衣，一边观心；内心又现相了“一片虚空，朗朗月夜”的感觉。
这时她突然想起师父的三个字“望向外！”刹那间，天地改变换了：原来这虚空在她里头，现在她在这虚空里头了，一片光明、无边、净土的世界。
她只觉得明朗的虚空遍布存在，她成了这个存在。
再返观这个正在织毛衣的女人，如从高空俯瞰看一个小女孩。
她如此的激动，热泪盈眶而出。
她知道她是谁了，她证到了，她明白师父日日在讲什么了。
这是一例觉性放大光明状态的例子。
例中这位女士的觉性之所以迟迟不能“放大光明”，是因为她的“觉”著在内在清净虚相上了，而没放回觉者本身，所以迟迟没有光明放大。
若在这个临虚状态，她能把觉知放回觉知本身上，就很容易放大光明，遇见开悟，发现法身本来面目了。
所以，觉知或观心到内心清净状态时，一定要让这清净定光“放大”，一定不要著在任何景（相）上。
一定不要觉觉所，而要觉觉本，永远觉觉本。
觉觉本，就能靠近本觉。
不然，局在识心或躯体内，或将觉盯着某一好相上，就永远也开悟不了。
讲到这里有人可能会反映问我，我也那样觉了，我也有那样的清净定，我也逢过那样的临虚状态，但它就是不“放大光明”，就是不“放射”。
这种情况通常是：一是你觉地不对，即你觉知使用的方法不够正确；二是你可能著在某一好相了。
你可能在用“识心”觉而不是在用“觉心”觉，即你在判断分析知道，而不是觉知--你没把“觉”放回“觉”里，这种情况一般放大不了光明，也就是说你不会有一个“突然放大”或说“开悟的状态”。
为什么呢，因为你的觉光被“识”吸引跑了。
你用的是识心修行，而不是觉心修行。
如果你观心于刹那也曾有过那样的“清净定”、“临虚态”但不能放大，说明它还不“成熟”，即你的观还不稳定，觉还不厚实。
当我们不正确得应用觉知或很容易著相时，即当我们不将觉觉定在觉本身上而放在它处，或说觉以外有了个觉的“目标”，“放大光明”是不可能，或可能性很小。
“放大光明”出现不了，你别想了悟法身--见证本来面目。
觉知的修行并不难，难的是一定要要领正确。
不正确了，盲目人寻路，徒自用功，劳而无获。
我们练习觉知……练习觉知……，突然有一天这个“觉知”就放大光明了。
当这个觉知忽然放大光明了，就会有个“突然”的反转。
这个反转是：你由觉知变成了观照。
觉知和观照的不同是，觉知是心识方向是指向外的，而观照是指向内的；觉知往往是有为的、努力式的，而观照则是无为的、无努力式的；观照比觉知的光明宏大、强烈。
通常，观照自然而照，不费能量；而觉知通常不一样，觉知很费能量，这就是为什么多数人持久认真地练习了一段时间的觉知后，都会感到十分劳累的原因。
觉知虽然轻如鸿光，久持却有千斤之重。
但不经这个“累”，又没有好的悟性，要想“开悟”就难了。
从我们修行觉知，到我们能够自然观照，这是一个质的转变。
因为我们能够观照了，法身或本来面目也就可见了。
能够自主地观照，可以说是“开悟”显象之一。
不能观照朗朗法界，你没有开悟；没有开悟，你不能行用朗朗观照。
观照的最后阶段是寂照，寂照的意思是“观”没了，唯有“照”存在；这个“照”呢，也不是有意照而照，如果是有意照而照，那又叫观了。
这个“照”是不照而照，就像白昼的光明一样，没有去照，但光明存在。
修行这个地方，觉知、观照等一切有为法均可结束了，不是主动摈除了，是它们自然销灭了。
观照也叫回光返照，我们常说人临死之前都会回光返照，但这个回光返照不是那个回光返照；那个回光返照的出现意味着你要死了，而这个回光返照的出现意味着你要新生了。
当我们能够一念回光返照时，那意味着我们的“法身”要诞生了。
法身诞生了，见到了“法身”，可以说叫“明心”了；但修行完了吗？
没有。
了悟了法身，修行只悟了一半。
即你只见了心的“体”，你还没有见心的“相”、心的“性”哪。
如果修行就停留在这个阶段，一般修行人就会出现“顽空”，但不是断灭空。
因为认证了法身，让你知道了它永恒不灭，所以不会是断灭；但又因为没有认证到心的性与相的变现交互，所以就会出现“顽空”--认为一切无一真，什么也不真的存在。
悟到了法身，三身佛你只见了一身，另外两身你还要切切实实地见到。
三身佛都亲自证见了才叫圆觉，只证其中之一，不叫圆觉的修行。
证法身，即证得了心的体，生命的体--大身体；证心的性，即证如来藏性，佛性的能报之身，佛心之心；证心的相，是了解心的化现能力，即化身佛。
人们常说“大道至简”，这句话反过来说是什么呢？
至简、大道。
至简者，大道也。
也就是说，凡是至简的，一般都比较明显地展示着大道。
“觉”这个东西就是“至简”的。
它至简到：它没有结构，它不是合成，它没有自然体，它不占用宇宙的任何空间，但它又不是无。
它不是光，光还有形与相，而它没有。
外在的光，也是内在它的化现与化显。
寻它，它不见；用它，用不尽。
它就是觉，觉就是道，道就是性，性就是一切。
修行人，好好地找觉和用觉这个东西吧。
不要因为它简单而嫌弃它，不要因为它容易而放弃它，不要因为廉价而丢弃它。
它可是个宝哟，我们生生世世用的和找的都正是它。
老子说他有三宝，我也有三宝，它是：觉、藏识（性）、相。
统名为“心”。
有的修行人，跑遍全世界找这样的大师那样的大师，学遍世上这样的法门那样的法门，却不知道自己的根本大师就整日地跟着自己，四处求人讨学法门，却不知道自己正携带着无上法宝。
相信外星人，相信灵异、灵媒，却不知道相信自己的“觉”能救度自己成佛、满足自己的一切需要，甚为可惜。
“觉知”这个东西用语言文字描述起来一大篇，明白的指出几句话就完了；“觉”这个东西似乎我们找它千难万难，一旦寻见它发现那个简单能笑死个人。
这就是修行的妙趣，悟前累你死，悟后笑死你。
觉就是路，直行它就能入门；觉就是药，如果你深信，这简单的一味药就能治世俗人的大病。
愿天下因缘俱足的人重新认识这个“觉”、用这个“觉”。
用它、知它、发掘它--让它涵盖你、成为你！有情众生，勤苦修行，一朝悟了，三界皆梦。
凡夫以念为师，修行人以觉为师，让我们同证无上佛道吧。