当我们修行到达一定程度后,就会有两种看事物的方式:一是从事物本体的角度看事物,二是从事物表相的角度看事物。用禅宗的语境来说,这个过程,前者叫见性,后者叫明心。
从事物本体的角度看事物,事物脱离了任何心识赋予它的相状及性质,它变的不可见,不可知,不可说,不可思考或讨论,所谓不可思议,所谓实相无相,所谓不可道之道,表达的都是从本体的角度看事物所呈现的状况。
从本体看事物,脱离了心识所有的自我编造,自我缠缚,自我欺骗,自我蒙蔽,它完全的脱落。心识粘不上那本体,就像露水粘不上荷花。
如果你能“看见”事物的本体,眼光普照的世界,心识飞转到每一个事物处,也无法渗透那事物,粘附那事物,心识和万物的关系,变得像池水和荷花,共处而没有交集,亲密无间而各自独立。
诸法和心同时变成了净土,它们各自寂静,各自安宁,就连心识的喧闹和造作也是安宁寂静的。
从事物的表面相状看事物,也就是从心识的角度看事物,你看到的都是心识自己的变化与创造,它的一切所见只是它自己的身影,再也没有别物。
当心看见这一点:一切遇见,只是见自,犹如临镜照影一般。有禅师云“若人识得心,大地无寸土”,就是从这个角度说的。
举目我花盆里的散尾葵,从本体的角度看,它非高非矮,非细非粗,非油非绿,非植物非不植物,非花非不花……它非尽一切是或非,非尽一切人类的认识及概念。
但从相的角度来看,它的一切有,一切形象及属性,都是心识——它油绿的叶子,挺秀的身姿,它的安然静谧,它随风清摇的幽动……所有依它而有,从它那里散发出来的一切,无不是我的心识。
再观我们这个身体,从本体的角度来看,它非高非矮,非胖非瘦,非黑非白,非男非女,非年轻非年老,非有情非无情,非生命非不生命……非尽一切非。
从相、从心识的角度看,它是高非矮,是矮非高,是胖非瘦,是瘦非胖,是黑非白,是白非黑,是男非女,是女非男,是年轻非年老,是年老非年轻……
我们的身体及万物之体,本来都没有相,却忽然有了相,就好像幻觉一般。所以古佛有言:身从无相中受生,犹如幻出诸形象。
当你能从本体的角度看事物,能从实相无相出发看事物,又能从相状、心识(相状和心识是同一回事)的角度看事物,便能了然知道实相无相为什么又突然有相,便能契会微妙正法,便能了解古佛所说,便能世出世间同时知晓了。
你知道吗?佛经中一切带“非”的句式,例如“……非地非水,非风非火,非眼耳鼻舌身意,非色声香味触法……”,都是从事物的本体看事物的;
一切带“即”的句式,例如“……即地即水,即风即火,即眼耳鼻舌身意,即色声香味触法……”,都是从心识、从相状的角度看事物的。
经教中有性相二宗之说。性宗,从见性——所见之性的角度看事物;相宗,从明心——从心识的角度看事物。它们就是我这里所说的,从本体和表相看事物的情况。
之前所说“让法身来看你”之句,是说从性或事物的本体来看事物,因为在我这里,“法身”和“性”、“本体”是同义词。
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