佛陀传70：鹌鹑与白鹰（超越这世间的生死）     

佛陀传70：鹌鹑与白鹰（超越这世间的生死）
虽然缚悉底比丘从未被佛陀责备过，但他很清楚自己的不足之处。缚悉底在修行道上，仍有一大段的路要走，但他对降伏六根的精勤和意志，则可能就是佛陀再没有对他多做批评的原因。每当有其他的比丘或比丘尼被纠正的时候，缚悉底都会以他自己犯错的心情去听受训导。他这样的学习态度，使他在修行上有很多的进益。他尤其留意佛陀对罗睺罗的训示。罗睺罗在修行上已有很大的进展，这也间接令缚悉底在修行上获益不浅。

一次，他俩坐在森林附近一处草坪上的时候，缚悉底对罗睺罗诉说他对于自己能成为佛陀的弟子，感到如何幸运。他透露自己已对俗世的生活全无留恋，因为他已尝到真正的平和、喜悦和自由。罗睺罗告诫他说：“你现在这感觉可能是真的，但别这么容易自满。修行最重要的，是要不停看守着自己的六根，做它们的主人。就是佛陀的大弟子们，也从来不敢在这方面的修行上有半点松懈。”

罗睺罗告诉缚悉底关于一位才智过人又有言语天分的懵祗沙比丘。他同时也是一个很有才华的诗人，曾作了几首偈颂来赞美佛、法、僧。佛陀对他的诗偈也甚为欣赏。最初加入僧团的时候，懵祗沙是在舍卫城外依止尼拘律树伽毗比丘的。尼拘律树伽毗去世后，懵祗沙便前来祇园精舍。一天，他与阿难陀在外面乞食时，懵祗沙告诉阿难陀他心中很是困恼，并希望阿难陀可以给他辅助。原来懵祗沙心中对几位前来精舍供食的少妇起了非分之想。阿难陀很明白，像懵祗沙这样的一个文人雅士，是很容易为美色动摇的。于是，阿难陀刻意利用懵祗沙对美感的敏锐，来引领他从美的角度去看转迷成悟的大道，使他不再执迷于障碍修行的刹那娇艳。阿难陀教他如何用觉察之光照亮所有法的空性与无常。依着阿难陀的指示去做，懵祗沙终于成了他感官的主人。有感于这次的经验，懵祗沙写了一首僧众日后都耳熟能详的诗：

披上袈娑后，

我仍像水牛盼食般，

追逐欲望。

自觉惭愧！

大将之子，

善于箭术，

竟能冲出

千军之重围。

安住专念中，

就是美女当前，

也不会被征服。

我追随的世尊

如太阳之光。

在此道上宁静漫步，

欲念全消。

成了自己感官的主人，

我平步前行。

虽遇无数障难，

却动摇不得我的平稳。

由于懵祗沙天赋才华，他有时不免会贡高我慢、漠视他人。幸而他勤修专念，所以能够自知骄慢的生起。就这个主题，他也作了一首偈：

乔达摩的门徒，

降伏你们的傲慢！

恃骄之道

只会导致苦恼。

掩藏我慢的人

正步向地狱，

一如那个趾高气扬的，

全无两样。

倒不如以平和的心

寻找幸福。

修习专念

实践三学。

要得真正成功

必先降伏骄慢。

又由于懵祗沙的彻视深察，他已因超越烦恼的障碍而有了很大的变化，舍利弗尊者也证明懵祗沙已证得“不还”的果位。他开悟那天，作了一首诗以表达对佛陀的感激：

沉醉少年梦

我四处游荡，

穿越郊野和市井，

直到得遇佛陀！

以纯粹的慈悲，

佛陀与我分享妙法。

信念苏醒

我披上袈裟。

住于察觉中，

身心专注，

感恩觉者

我才得证三学！

光明的种子

世尊广植四方。

众生沉沦暗黑，

他给我们引见大道——

四圣谛、

八正道、

平和、喜悦与自在。

他的言教深奥，

一生无咎清高，

他巧导众生解脱。

此恩此德难图报！

在一次特别为年轻比丘举办的教坛上，舍利弗尊者以懵祗沙比丘为例，告诉学僧们，在懵祗沙修行的初期，他遇到很多心境上的困扰。幸而他对修行的坚定，使他把这些境界降伏，证得真慧。“因此，”舍利弗告诉这班年轻僧人，“千万不要堕入任何心理不平衡的状况之内，不论是自卑还是自大。如果修行正确的专念，你便能够察觉到心内和身外的一切活动，因而不会轻易被困于其中。学会怎样把持六根，就是在大道上进展的至妙之法。”

听着罗睺罗诉说懵祗沙的事迹，缚悉底感到自己已经很熟悉懵祗沙。虽然他曾与懵祗沙见过面，但却未有机会与他真正交谈。他决定要找个机会跟他结交，因为他知道在懵祗沙的修行经验中，有很多值得他学习的地方。

缚悉底还记得一次佛陀曾用海洋来比喻把持六根的修行。佛陀说：“比丘们，你们的眼睛，就像潜藏着怪兽、漩涡和险流的深海。如果你们不循正念，你们的船只便会被海怪、漩涡与急流袭击和吞噬。同样的，你们的耳、鼻、舌、身、意，也是危机四伏的。”

回忆起这些话，缚悉底的理解倍增。六根果真是如海洋般，随时会有被暗涌淹没的危机。罗睺罗的忠告实在值得听从——他真的不可以太自满。佛陀教化的修行，最重要的是持之以恒。

一天下午，坐在祇园精舍的房子外面时，佛陀给一些比较年轻的比丘说了个故事，提醒他们要把持六根，以免迷失于昏沉惘乱之中。佛陀述说：“一天，一只白鹰低飞，迅速地用它的利爪捉拿了一只鹌鹑。白鹰再飞上高空时，小鹌鹑开始痛哭起来。它埋怨自己没有听从父母之言，留在父母指明的安全地带。它自叹：‘早知落得如此下场，我就听从他们的话了。’

“白鹰问道：‘那么，你的父母叫你这可怜虫留在哪里？’鹌鹑答道：‘在那刚翻过泥土的新田。’

“出乎鹌鹑的意料，那白鹰竟然说：‘我随时随地都可捉到任何一只鹌鹑，我就让你回到那田里多活一小时吧。一个小时后回来，我就会再把你捉回，捏破你的小脖子，把你吃掉。’白鹰于是滑翔而下，暂时在新田里释放了鹌鹑。

“小鹌鹑也出人意料，竟立刻爬到一堆刚掘起了的泥土上面，站在那里挑衅白鹰：‘唏，白鹰，你为何要多等一个小时？为什么你不现在就来抓我？’

“怒火上冒，白鹰把双翅贴紧身旁，直冲下田去。这时，鹌鹑第一时间闪避，躲入了那堆泥土下面的凹坑。白鹰飞到那土堆时，利爪刚错过了鹌鹑，更因冲力太猛，它撞地而死。

“比丘们，你们一定要时刻专注于防守着六根，作为它们的主人。如果你们稍有不慎，离开正念，便会堕入魔道，危险重重了。”

僧团里的一些诚恳而又天资聪敏的年轻比丘，令缚悉底感到非常鼓舞。一天，他和另一些比丘一起前往质多家里应供。质多一向都潜心学佛，由于他有广大的心量，人们对他的尊重和爱戴，如同敬重给孤独长者。质多一向喜欢宴请高僧到他家里，接受他的供养和研讨法理。这天，他请了十位大弟子和两个年轻的比丘，缚悉底和伊师提婆。供食完毕，质多向各僧人鞠躬作礼后，请教比丘们说：“各位尊者，我曾听过佛陀开示《梵网经》里说的六十二种外道学说。我又曾听过其他教派的信徒提问有关生、死和灵魂的问题，如：世界是有限还是无限、短暂还是永久、身心是一还是二、如来死后会否继续存在、他是否会同时存在和不存在，或非存在和非不存在。尊者们，这些玄见密论是从何而生起？”

虽然质多已再三提问，但没有一个比丘敢对质多的问题做出解答。缚悉底开始觉得有点窘，耳朵渐红。就在这时，伊师提婆打破沉默。他望着长者比丘问道：“尊敬的长者，我可以解答质多居士的问题吗？”

他们答道：“比丘，你可依随你的意思回答他的问题。”

转过头来，伊师提婆对质多说道：“善士，这些见解和问题，都是来自他们的我执妄见。只要他们摆脱了有独立个体这个概念，他们便不会再被这些问题缠扰了。”

质多显然觉得这个年轻比丘的答复很不错，说：“尊者，请你解释清楚一点。”

“一般没有机会接触正觉之道的人，都会以为自己就在身体之内，又或身体是在自己之中。同样的，他们也以为感受与自体无异，又或感受存于自体之内和自体存于感受之中。这些人对思想、行念和意识，都是持着同样的见解。他们都被困于有个‘我’的妄见之中。也就是因为这样，他们才会落于那《梵网经》里所说的六十二妄见，因而产生那些有限无限、短暂永恒、是一是二、存在不存在等疑问。质多居士，当你勤习修行，破了我执这个妄见的时候，你便会发觉这些全都是毫无意思的问题了。”

“说下去。”质多越发觉得这年轻比丘答得动听，他虔敬地问道，“尊者，你是哪里来的？”

“我来自阿般提。”

“尊者，我也曾听闻过一个从阿般提来的比丘，他名叫伊师提婆。据说这位比丘很了不起，聪明能干。可惜我只闻得其名，而未有机会与他会面。你见过他吗？”

“是的，质多，我见过他。”

“尊者，那你可否告诉我这位天才的年轻僧人在哪里？”

伊师提婆没有回答。

其实，质多早就估计到这位年轻比丘就是伊师提婆，于是问道：“阁下是否就是伊师提婆比丘？”

“对，大人。”伊师提婆答道。

质多高兴极了：“这真是我极大的荣幸！尊敬的伊师提婆尊者，我的芒果园和我的住所都设备齐全，是休憩的好地方。我希望你会时常来探望我们。我们将会乐意供应你各种需要，如食物、衲衣、医药和住宿等。”

伊师提婆没有作响，比丘们谢过质多后便离开了。之后，缚悉底听说伊师提婆一直都没有再回去探视质多。伊师提婆不求赞誉和美食，就是得到一个如质多般有名望的人供养，他也全不动心。虽然缚悉底再也没有遇见伊师提婆，但他给缚悉底留下的那个聪颖谦逊的比丘形象，则深深印记在缚悉底的心里。缚悉底发愿要以伊师提婆为榜样，更希望有机会路过阿般提的时候，前去拜访他。

缚悉底知道佛陀是如何喜欢那些有决心、智慧，以及关怀别人和给人快乐的年轻比丘。佛陀曾表示他全寄望这些年轻比丘承传他的法教于后世。但缚悉底察觉到，无论对什么年纪和根性的比丘，佛陀都一视同仁，尽心尽力地去教导他们。有一些比丘是会遇到较多的问题，其中有一个比丘，就曾经六次离去再返，而仍然得到佛陀的欢迎，给他重试的机会。就是对那些连观息十六法也不能牢记的比丘，佛陀也是不厌其烦地继续给予他们慈言与鼓励。

祇园精舍有一个名叫跋达梨的比丘。虽然佛陀很清楚这个比丘的短处，但他却视而不见，好让跋达梨有机会自行改进。跋达梨时常违反一些僧规。例如，午食时，比丘是应该留在座中至用食完毕。站起来作别的小差或添食，都是规例所不容许的，这规例叫“一次坐食”。跋达梨一直都未能奉行此规，他的行为令精舍里其他的比丘非常不满。佛陀曾多次教他在每早起床时反问自己：“我今天要怎样才能使同修们快乐？”但他几个月后，仍全无改善。一些比丘开始受不了，便严词以对地呵斥他。佛陀知道了之后，便在集会上对僧众训示。

他说：“比丘们，僧团里固然会有一些有缺点的人，但他们的内心，始终都会保留着一点信念和爱心的种子。如果我们不尽力去与他们沟通以求互相了解，帮助他们滋长这信念与爱心，这点仅存的种子，也就可能荡然无存了。就如一个失去了一只眼睛的人，他的家人和朋友，必定会尽力保护他余下的眼睛，以免他再遭不幸。因此，比丘们，对你们的同修兄弟慈爱一点，以能保存他们信念与爱心的种子吧。”

缚悉底当时也在场听着佛陀说这番话。他很被佛陀的爱心感动。他抬头时，望见阿难陀抹去脸上的泪痕，因而知道阿难陀也是同样被感动了。

虽然佛陀是这样慈悲温柔，但情况有需要的时候，他也有严谨的一面。一个佛陀也帮不来的人，便当真是没有希望的了。一天，缚悉底亲闻佛陀与一个名叫髻设的驯马师一段有趣而动人的对话。

佛陀问髻设：“你可否告诉我怎样驯服马匹？”

髻设答道：“世尊，马匹有不同的脾性。有些很驯良，只需要数句温婉的说话便可以令它自然驯服；另一些比较困难，但也只需刚柔并重的方法；更有一些非常难驯的，对付这些的时候，要用非常严厉的方法。”

佛陀笑问：“假如你遇到一匹马，用三种方法也都无效，那你又如何？”

“世尊，在这个情况之下，我便唯有把马匹杀掉了。如果我让它活下去，它的坏脾性是会感染其他马匹的。世尊，我也真想知道你是如何训练你的弟子的。”

佛陀浅笑，说：“我也是和你一样。一些比丘只对温和的态度有反应；另一些需要刚柔并重地对待；也有一些，是只会在严格的管束下才有所进步。”

“你又如何处置那些不受任何一种方法影响的僧人呢？”

佛陀说：“我也如你一样，会把他杀掉。”

驯马师惊讶得目瞪口呆：“什么？你会杀他？我以为你是反对杀戮的。”

佛陀解释说：“我不是像你杀马一样杀我的门徒。当他对刚才说的三种方法都无动于衷的时候，我便不会让他再留在僧团里。我不会再接纳他为弟子，这将会是极大的不幸。在僧团修行正法的机会是千载难逢的，失去了这个机会，还不是像精神的扼杀吗？这不单只是那人的不幸，也同时是我的不幸，因为我对那人是非常的关怀和爱护的。我会不停地希望，望他会有一天再放开怀抱，回来与我们一起修行。”

很久以前，缚悉底曾听过佛陀责骂和辅导罗睺罗，他又见过佛陀矫正一些其他的比丘。他现在才明白佛陀责骂的背后，是深切的爱。虽然佛陀从未说明，但缚悉底是明白佛陀对他的爱护的，他只须望进佛陀的眼里便知道。

那天晚上，佛陀接待了一个访客。阿难陀着缚悉底奉茶。这位客人是个气宇轩昂、一派贵族仪容的武士，上路时背上背着一把闪闪生光的宝剑。他在祇园精舍外面下骑时，将宝剑插在马鞍上。舍利弗带他到佛陀的房子。他身体魁梧，步伐很大，而且目光炯炯有神。阿难陀告诉缚悉底，他的名字叫卢醯特沙。

当缚悉底进来奉茶的时候，他看见卢醯特沙和舍利弗坐在佛陀前面的矮凳上，阿难陀则站在佛陀后面。奉上茶后，缚悉底便站到阿难陀的身旁，也在佛陀背后。他们静静地喝茶。过了很久，卢醯特沙才说：“世尊，有没有世间是没有生、老、病、死的？有没有一个世界的众生是不会死亡的？用什么行进方法，才可以离开此有生死之地，而到达那无生死的世界？”

佛陀答道：“没有任何行进方法，可以让你离开此生死的世界。无论你走得多快，就是比光速还要快，也是没法离开的。”

卢醯特沙合上双掌，说道：“我知道你在说实话。我知道其实不论怎样快速，都没有任何行进方法可以使我们逃离这生死的世界的。我记得我在前生的一世，是个会飞行得如箭般快的人，我一步便可由东海跨过西海。我那时曾决意要跨出有生老病死的世界，去找寻一处不受生死煎熬的世间。我日飞万里，不停地持续飞行，全没有停下来吃喝或休息。我以这样的速度飞行了一百年，但依然找不到我的目的地。最后，我死在路上。世尊，你的话千真万确！就是有超越光速的能力飞行，也没有人能逃出生死。”

佛陀又说：“可是，我没有说过一个人不可以超越生死啊。细听吧，卢醯特沙，你是可以超越这世间的生死的，我会告诉你这条道路。在你这躯体内，蕴含着生死的种子，但在这同一躯体内，你也可以找到超越生死的法门。卢醯特沙，观想你的身体，将你的觉察力照到你高大躯体内显露着的生死世界。一直观照，直至你见到无常、空、无生、无死等一切法的实相。这时，生死的世界就会在你面前消失，而无生无死的世界就会自然显现出来。你这时便会从悲忧畏惧中释放自己。你并不需要遨游以便离开生死的世界，你只需要向你体性的深处里洞视。”

缚悉底看见舍利弗在听着佛陀说话时，眼里闪耀着如星星般的光芒，卢醯特沙的脸上也泛起着无限的喜悦，缚悉底更是深受感动。谁又能测量佛陀的教理有多高超奥妙？它简直就像一曲动人心弦的乐章。今次，缚悉底又更清楚地明白到，解脱之钥，其实就在自己的手里。

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