弘一法师：允许一切发生

提起弘一法师，这个响当当的名号，大家并不陌生。

那句让我们耳熟能详的：“长亭外，古道边，芳草碧连天，晓风拂柳笛声残，夕阳山外山。”就是弘一法师的大作。

一向孤傲的张爱玲，曾说过一句话：“在弘一法师的院墙外，我是如此的谦卑。”

相信，很多人之所对他如此敬仰，是因为他能够在39岁那年，舍弃掉一连串的头衔，比如，音乐家、美术家、书法家、话剧开拓者等等头衔，从原名李叔同，摇身一变成为弘一法师，从此，远离红尘，遁入空门。

也许，你我敬仰他，是羡慕他那份敢于舍弃的勇气，以及敢于直面内心的勇气。

如今，你我都生活在纷扰繁杂的世事中，每天忙忙碌碌，年复一年。有时，我们忍不住会问自己，人生到底为什么而活？我们一生到底在追求什么呢？

好像，人生除了实现自我的人生价值之外，我们的内心似乎并不是那么平静。究竟，如何才能够在红尘中，拥有不被世事所扰的智慧，能够时刻保持内心的宁静，感知生命的丰盈，不觉得空虚呢？

今天的我们，并不需要像弘一法师那样，远离红尘，我们完全可以学习他的心境，来帮助我们达到内心的平和。

让我们一起读懂弘一法师的人生故事，探寻他的内心世界，从中汲取他的人生智慧与内心的力量，来帮助我们成为更好的自己，读到最后，相信您定有收获！

弘一法师，原名李叔同。

他不仅擅长书法，还功于诗词，能绘画，还精通音律，又擅长戏剧。在很多人心目中算是一个通才，全才。39岁那年，看破红尘之后，又多了一个响当当的名号“弘一法师”。

若是单从他的人生履历中看，他妥妥地就是一个人生赢家。可是，就是这样一个妥妥地人生赢家，人生也是处处不完美，尽是遗憾！

李叔同的前半生：

1880年，李叔同生于一个富商之家，李叔同出生那一年，他的父亲68岁，老来得子，非常高兴。

李叔同自幼聪慧，13岁知篆书，15岁能诗，17岁善治印，被誉为“神童”。

不过，5岁那年，李叔同的父亲就去世了。在其父亲去世后，家族逐渐走向没落，李叔同则由其长兄李文熙抚养。

由此可见，幼年时的李叔同，人生就充满了一丝悲凉的底色。

不过，人生有失就有得，家族没落也成为了李叔同人生中的一次重要转折，他因此，而更加专心于艺术创作，找到了自己喜爱做的事情。

1897年，李叔同与俞氏成婚。而后，他携家眷与母亲一起南下，结交了很多志趣相投的朋友。在这段人生期间，李叔同接连体会了爱而不得的痛苦，和曲终人散的无常。

1. 爱而不得的痛苦

李叔同曾经深爱过一名歌女，两个人曾产生过深厚的感情，但最终因为种种原因，这位歌女却成为了他人的妾侍，为此，李叔同心中非常痛苦。

多年之后，当李叔同再次见到她时，看到她已经没有看往日的光彩，满眼竟是孤独与无助。这一巨大的反差，让李叔同又陷入了痛苦之中。

爱而不得的无奈，夹杂着对爱人的怜惜，让李叔同开始对世俗产生诸多疑问，他对人生也有了些许思考。

2. 曲终人散的无常

李叔同曾与四位好友一起，被称为“天涯五友”。

其中，李叔同创作《送别》，就是送给他其中的一位好友许幻园的。当时，许幻园家庭破产，雪夜中向李叔同辞行。李叔同抑制不住内心的伤感，写下《送别》。

后来，四位好友竟相继离世，让李叔同深感孤独和失落。

这种种情感上的打击，对李叔同产生了很大的影响，这些遭遇，让他痛苦了很长一段时间。

直到39岁那年，成为了李叔同人生当中一个分水岭。至此，他对世事又了更深的领悟，渐渐地，他的心境也从一开始的痛苦与无奈，逐渐蜕变为淡然与超脱。

在39岁之前，他也许是别人眼中风流才子，有着锦瑟年华，而在39岁之后，他终于摆脱了各种名利牵绊，看透了世间百苦，远离了红尘。

从此以后，人间再无李叔同，多了一个弘一法师。

他不再追求人世间的世俗，不再为世间繁杂所扰。日子也过的超级简单，每日一餐，一碗米饭，一盘咸菜足矣。从此，常伴青灯古佛，一过就是二十多年。

身不苦则福禄不厚，心不苦则智慧不开。

从他跌宕起伏的人生中，我们不难发现，凡是大彻大悟之人，都曾经历过极度的痛苦。

人生的每一次磨难，其实都是一场修行，最终我们会发现，无论如何，我们都会接纳自己的境遇。

最终，我们会发现，我们终究要修补的只是我们的那颗心而已。

请允许一切发生！某天，当你回头看时，你才会明白，先前所有挫折和苦难，都只会让你的人生更加圆满。

1942年10月13日，弘一法师李叔同的一生走到了终点了。

走之前，他留下了一份临终偈语：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。华枝春满，天心月圆。”

简短的32个字，却寓意深刻，我们逐句剖析下，看看其中蕴含的道理。

1. 君子之交，其淡如水

人生在世，谁都不能没有朋友，友谊就是我们人生中的一抹亮光，而弘一法师的这句话，是在告诉我们要有一个正确的交友观。

这句话，其实出自《庄子》的：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”

庄子也好，弘一法师也罢，都是在告诉我们，真正的好朋友之间，关系一定是淡泊的，如同清水一般纯净无杂质，没有半点利益的牵绊，不拘泥于表象与形式，而是彼此发自内心的坦诚与包容。

《中说·礼乐》有一句名言，说：“以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾。”

当你带有目的性去交朋友时，你的发心就已经偏离了方向，你得到的也不可能是真朋友。

2. 执象而求，咫尺千里

弘一法师所说的“执象”，指的是执着于事物的表象。

如果我们太过于执着事物的表象，往往容易被表象所迷惑，而执迷不悟。就算自己的目标近在咫尺，你也会相差千里，难以到达。

比如，很多人认为有钱了就一定幸福，于是，就想尽一切办法拼命地赚钱。结果，钱可能赚到了，但人心俱疲，或者身体健康也出了问题，才发现自己并没有很幸福。最终，才领悟到，人生的幸福并不完全是钱决定的。

然而，当你没有领悟这个道理的时候，你很可能就会“执象而求”，与自己本心要追求的幸福背道而驰了，很容易陷入执迷不悟中。

总之，这句话，不管用在什么场合，都值得我们深思。

3. 问余何适，廓尔忘言，华枝春满，天心月圆

一句话可以看出，弘一法师早已经看透了生死。

他说，如果你问我要去哪里？我只觉得所去之处辽阔无边际，我不知道怎样用语言表达。

华枝春满，天心月圆。八个字，充满了诗意与美感。

好像在说，如果我离开后，你们想起我了，就可以抬头看看那春天枝头的繁花与头上的明月，因为，我将融入自然，重获新生。

其实，每个人都怕死，但是弘一法师心中却有花枝春满，天心月圆这样的画面。

这是这么豁达的人生态度，内心充满着无比超脱的境界。不得不说，人间清醒与通透者，莫过于弘一法师。

陶渊明也曾说过：“死去何所道，托体同山阿。”

每个人都会离开，既然都逃不开，那么就把躯体托付给这群山，这白云，这长空，这草木，化为尘埃吧。

从自然里来，又到自然里去，这本就是一种看透本质之后的平静和从容。

弘一法师的临终偈语中，让我们对待友情，对待事物的本质，以及对待人生的归宿，都能够有更深刻的理解与感悟。

相信，很多人都会像我一样，想不明白弘一法师为什么一定要出家呢？或许，还有一些人也想像弘一法师一样看破红尘，其实完全没必要。

接下来，讲两个有关弘一法师的小故事，您或许会从中找到自己想要的答案。

第一个小故事：

曾经，徐悲鸿曾多次去看望弘一法师。

一次，徐悲鸿去看望弘一法师时，在山上发现一棵枯死多年的老树，居然发出了新芽了。

于是，徐悲鸿就就对弘一法师说：“这棵故事，之所以能够发新芽，一定是因为您来到了这里，感动了这棵枯树，它才起死回生。”

话里，我们不难读出徐悲鸿对弘一法师的敬仰之情。

然而，弘一法师却平静的说：“不是的，是我每天浇水，枯树才慢慢活过来的。”

由此可见，弘一法师很清醒，他非常注重事实，完全不会被好听的言语所迷惑。

他清楚地知道，对于自然万物而言，那有什么感动天感动地，对于一棵枯树而言，不过是自己每天用一点点慈悲之心浇灌了它，给了它一份持续而长久的爱，才足以让它的生命得以延续。

我想，在弘一法师39岁之前，在他的人生前半场的经历中，他历经了爱而不得，却永远无法忘怀的人，他历经了曲终人散，去无可奈可的人间悲欢，他的心也许早已经枯死了。

只不过，在他39岁那年之后，他又重新一点点浇灌自己的心，以淡然、慈悲的心态拯救了自己的心，重获了新生，成为了弘一法师。

我想，他之所放弃一切名利，遁入空门，正是要追求内心世界的平和与宁静吧，也许，这就是我们人生活的着终极目标，无非，现在的我们正在不断地通过各种实现努力，来达到内心的平和，追求这一目标而已。

第二个小故事：

一次，弘一法师出家前的一位学生，非常崇拜他，特意找到弘一法师，表示自己也想遁入空门。

而弘一法师却告诉他说：“莫以为佛门清净，把持不住一样有烦恼啊。”

一句话，洞穿了其本质！告诉我们，想要清净，并不需要所谓的形式。

从侧面也告诉了我们，只要你能够不断地修炼自己的心境，无论你身在何处，都可以获得内心的清净。

这一点，与王阳明提出的“默不假坐，心不待澄”很相似。

一个人想要到达内心的平静，完全不用拘泥于形式，你没必要去静坐。只要你的内心能够慢慢地沉淀下来，无论你走着、站着，都可以保持自己内心的安定。

纵观弘一法师的人生，不得不感叹，人生在世，世事无常。

没有谁能够让人生完全按照自己的意愿去发生，谁也无法预判所有的缘分、所有的成败、所有的结果。

当事与愿违时，我们一定要有直面内心的勇气，要允许一切发生！

只要我们可以把持住自己的心，一念放下，万般从容……