7502凡所有相，皆是实相？怎样解如来真实义？境界里没有真如？如何恢复本性？

我们接着再看下面的经文，这个经文虽然是简单，含的意思是相当的丰富，也有相当的深度。

【殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。】

这个几句，实在地讲，要特别地注意。生灭去来，这是现象。生，来了；灭，去了。真相究竟如何呢？说穿了，不过是色心两个字而已啊。我们在习惯上讲，色法里面，我们有生灭的错觉；心法里面，有去来的错觉。这是说明，生灭去来，既然通是虚妄，并没有自性啦。既然没有自性，为什么会有这个现象呢？这些现象依什么而生起的呢？这些现象，果真又是何物呢？

佛在此地一句话给我们说明白，【殊不能知，生灭去来，本如来藏】啊。诸位要特别注意这个本字，本是本来、本有，所以这里用一个本字。本来、本有，本是如来藏，随众生心，应所知量，循业发现啊。我们今天，无论是心法，无论是色法，森罗万象，这个几句话呢，就是说的诸法实相。诸位要记住，那么我们在这个讲席里头，也常常给诸位说，我们六根接触六尘境界的时候，离心意识，就是实相。那么楞严经里面给我们讲的实相，是本如来藏，随众生心，应所知量，循业发现。楞严经里头这个几句话，必须要离心意识，才能够看见，嘿，果然是佛这么说的，一点没错！实相现前啦，凡所有相，皆是实相啊。那么换句话说，如果我们还是用的心意识，你把这几句经文念得再熟，呵呵，还是一个虚妄相。为什么呢？你在这个里面是分别执著打妄想，你怎么能得到实相呢？！

读经啊，最怕的是误会。这个误会，就是所谓依文解义，三世佛冤啊，三世诸佛，都喊冤枉啊。为什么喊冤枉呢？你是望文生义，佛喊冤枉。佛不是这个意思，你错会了意思。不但我们今天读经、听经，会错会意思，会叫诸佛喊冤枉，你看看楞严会上，阿难尊者所会的那些佛法，佛都喊冤枉啊。阿难是释迦摩尼佛的侍者，一天到晚侍候释迦摩尼佛的，听了那么多经，你看看前面他所引用的，都是把意思会错了。他能够把佛所讲的话重复说出来，说得一个字不错，可是自己体会的意思错了，不是那个意思。为什么他错会了意思？就是他没有离开心意识。只要你还用的心意识，你要说是不错会意思，给诸位说啊，无有是处啊！决定错会意思。几时你离开心意识了，不用心意识了，这个时候才可以说不会错会意思了。那正是开经偈里面讲的，愿解如来真实义。

那么我再套禅宗这个永嘉大师所说的，愿解如来真实义，真实还有义吗？你们诸位想想，真实有没有义？六祖赞叹永嘉，汝甚得无生意啊，他立刻回了祖师一句话，无生岂有意耶。你们念开经偈，愿解如来真实义，真实还有义吗？！如来还有意吗？！所以说是依文解义，那就糟啦，糟透啦。佛在世的时候，那个法会热闹啊，比我们热闹得多啊。不要说外面的人了，就是佛的常随弟子，一千二百五十五人，你看看这个团体热闹不热闹。佛是天天在讲经，从无间断过的。诸位必须要知道，佛天天讲啊，是讲而无讲啊；大众天天在听啊，是听而无听啊，所以才法喜充满，其乐融融啊。如果真的是有说有听，那么就坏了。真的有说有听，堕众生法界啊，远离佛菩萨的法界了。

虽然是这些一切万象，无论是色相，或者是心里的现象，唯识里面讲八个心、五十一个心所，是心理现象。色相也好，心相也好，全是随心应量，循业发现。但是，清净本然的真心理体，从来没有动过丝毫，这就是祖师常说的六根门头，放光动地啊。起信论里面给我们讲，一心开为二门，第一个讲心真如门，第二个讲心生灭门。众生的情况，是随顺生死流转。

前面讲过，七处征心，十番显见，我们的见性，几个人晓得？没几个人晓得啊。纵然大乘经典念得这么多，念得这么熟，晓不晓得呢？还是不晓得。怎么知道他不晓得呢？他见色，还是用眼识，用五俱起意识去见，他没有用见性去见呢。他闻声，也是用耳识，五俱起意识去闻，不是用闻性去闻呢。如果要用闻性去闻，那跟观世音菩萨没两样啦。我们这个经还没念到，在第六卷，耳根圆通章里面，反闻闻自性，性成无上道啊。那无上道，是如来地啊，是究竟的果位啊，不是分证位啊。那么换句话说，真如门，生灭门，是同时的，不是二时的，没有次第，没有先后啊，就看我们认不认识。我们用生灭心，你所见到的就是生灭门；如果我们用不生灭的心，你所见到的就是真如门。换一句话说，真如跟生灭，是我们心里面所起的啊；境界里头，哪有什么真如生灭呢？！生灭都找不到，还有什么真如呢？！

大家要能在这个地方体会到一点意思，你才真正地明白，佛法全是心法，心外无法，法外无心啦。心真了，一切恒真；心虚妄的，什么都是假的啊。真心，佛真是慈悲之极，就在我们这个身体、肉身上指出来，六根的根性就是真心。所以，只要我们用六根根性，法法皆真，你所接触的是诸法实相啊。再给诸位说，真心没有生灭，所现的境界是清净寂灭相，我们讲一真法界，讲寂光净土。那么这个是就起信论这个两门来说。

怎么晓得这个生灭是虚妄的呢？因为生灭无自性，就是没有本体。生灭之体，全是真如！佛看得清清楚楚,如果我们几时不用生灭心了，这一个境界，我们也必定像诸佛如来一样地看清楚。彻底明了，生灭去来，就是众生如来藏中，常住妙明、不动周圆、妙真如性，是随业起的作用而已啊。我们没见到这个真实的情状啊。

那么就经文上看，本无生灭，这个就叫做常住啊。我们六根的根性，本无生灭。十番显见里面说得很清楚啊，诸位细细地去想一想波斯匿王观恒河那一段经文，就暗暗地衬托出见性是不生不灭，不生不灭才是自己本人啊。生灭的是什么呢？是本人随业乍现的而已啊，正是前面经文所讲，循业发现啦。循业发现的现象是什么呢？是当处出生，随处灭尽，还是不生不灭。这一个事实的真相，确确实实，楞严说得是再清楚也没有了。

不属迷悟，就叫做妙明。诸佛悟了，悟了，见性也是这样的嘛；我们迷了，迷了，见性也是这样的嘛。见性里头有没有迷悟呢？没有啊。不能说，哦，诸佛悟了，他的见性增加了一些些了；我们迷了，我们的见性缺少了一些些了。没有，不增不减，可见得这个事情与迷悟不相关啦。迷悟，都是对识所说的，对八识五十一心所所讲的，真如本性里面，通通用不着。这句话，诸位要好好地听，要牢牢地记住。你要晓得真如本性里头，迷悟不相干。说，哎呀，我悟了，那就坏了！这不相干嘛这是，你怎么个悟了呢？你那个悟了就是迷。你说你迷了，是迷；你说你悟了，还是迷。所以这个明叫妙明啊。这是常住妙明的意思。

本无去来，叫做不动。有没有去，有没有来呢？没有！怎么说没有去来呢？我们举一个小的比喻来说，这个事难懂，实在是难懂。我们现在这个电晶体的收音机很方便，随时可以拿在手里，我们就把这个电晶体的收音机比作我们的这个身，把它那个里面的电波啊，就比作我们的心，那么这个比喻好懂。收音机在这个地方，频道一拨，哎，它就对了，声音就发出来了；你拿到那个房间里面去，它声音还是发出来了。这个电波呢，就把它比作真如本性。诸位要问问，它有没有来？有没有去？那个收音机可以随着你身上带啊，带到东带到西，好像有来有去啊；这个电波啊，不来不去啊，没有来去啊，它是一时遍满，周遍的。

诸位要知道，我们的见性，我们的闻性，我们六根的根性，就跟那个电波一样，不来不去。我们这个身体啊，就像那个收音机的躯壳一样，无论你走到哪个地方都灵光。只要你不出毛病，机器不发生故障，到什么地方都很灵光；机器一发生故障了，那就不行了。耳听不见了，耳根这个机器坏了，发生故障了；眼看不见了，是眼根这个机械这一部分发生故障了。不能说没有见性啊，见性是尽虚空遍法界啊，不来不去啊。在佛不增，在凡不减啦。楞严经讲，元依一精明，分成六和合啊，原来是一啊，一是精明啊。那么这就是不动的意思。

我再给诸位说，不但真性是不动的，我们以起信论来说吧，一念不觉而有无明，这把真性变成阿赖耶识了，阿梨耶识也是不动的，阿梨耶识也是周边的。我们在此地再做一个比喻，像刚才的比喻。真如本性就好像太虚空一样，阿赖耶就好像那个电波一样。电波虽然讲这个周遍呢，它还是动的，它还是由那个电台里头发射出来的，但是我们不能够觉察它动，没有办法感觉到。真如本性像虚空一样，是真正的不动。阿赖耶的动，要极细心的人才能观察得到，像阿罗汉、辟支佛那样的人都不行，觉察不到。玄奘大师所谓是“愚者难分识与根”呢，这个八十规矩前五颂里面就要做到，无漏那一章就有此句。阿罗汉那九次第定了，辟支佛，习气都断掉了，他都不能发觉阿赖耶在动，都发觉不到，动得太微细了。

这一个真相，佛叫我们了解，了解之后我们取什么呢？我们要修常住、要修妙明、要修不动、要修周圆。周圆的意思，是无所不遍呢，就是周遍法界啊。我们的真性周遍法界，我们的阿赖耶是周遍法界啊。从性识上来说，一切万法，是一不是二。万法是相啊，本性与阿赖耶是体啊。体就像大海一样，相就像大海里面起的水泡泡一样。那个大海里头起了几千几万个水泡泡，没有一个水泡离开了大海，没有一个水泡不是大海所生的，没有一个水泡不还归大海。知道这一个事实真相，所以才说天地与我同根，万法与我一体，确实是一不是二嘛。为什么要在一切法里面起分别、起执著呢？！如果在一切法里头不分别、不执著，给诸位说，你就恢复到本性了，一切明了，一切自在。这个时候的感受，给诸位说，就是佛法里面讲的正受。一有分别执著，就不是正受。

正受里面是什么受呢？我们通常讲，在我们一般讲的时候，受有五类啊，苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍通通没有。不是苦受，也不是乐受，不是忧受，也不是喜受，更不是舍受，这才叫正受。由此可知，四禅八定，那叫舍受啊，那不是正受啊。《六祖坛经》里面给我们讲的这个教授坐禅，这一章老早就讲过去了。六祖大师说得好啊，这个禅定不是不动啊，诸位想一想六祖的话。六祖讲的什么叫做禅，什么叫做定？他老人家说得很简单，外不着相啊，就叫做禅；内不动心，就叫做定。内不乱，叫定啊；外离相，叫禅啊。就是外头不着相啊，内心如如不动啊，这就叫禅定。所以说，亦不是不动啊，他行住坐卧都是禅呢。六祖大师在黄梅八个月，天天擦地、舂米，一天到晚都要工作，他是禅定，他是修禅定。他并不是盘腿面壁在那里修定啊，他是在那里擦地，在那里破柴，还得要照顾上上下下，哎，他是修禅定，他不是不动啊。释迦牟尼佛所示现的，说法四十九年，讲经三百余会，不是不动啊，而他老人家所修的，是所谓那伽常在定，无有不定时。

这一个境界，我们在四十华严里面看得就更明白了、更清楚了。四十华严示现的各行各业，男女老少，佛门乃至于外道，全都是修的楞严大定。胜热婆罗门，修的楞严大定；甘露火王，也是修的楞严大定。不一定是观音普贤呢，个个都是修的楞严大定啊。你看看人家怎么修的？六祖的话简单明了，外离相、内不乱，这个就是菩萨，这个就是佛，这就是真功夫。见色闻声，无论办什么事情，无论你从事哪个行业，外不着，内不乱呢；事情办得呢，办得非常圆满，面面周到。而且办得还是不疲不厌，为什么说是不疲不厌呢？因为他不着相嘛，他不乱嘛。如果着相、如果乱，一桩事情做久了，就讨厌了。为什么讨厌？着相了。不着相啊，是作而无作，无作而作，作与不作，是一不是二。所以他没有疲厌之相，不疲不厌。

经文末后这两句，不动周圆、妙真如性啦。常住不动，能做到这个四个字，就超越三界了。三界六道的生死，就了了。所以给诸位说，这个了生死、出三界，是事实，不是虚妄的，也不是一个推想的，是千真万确的事实。能做到妙明周遍，那就超过了声闻、缘觉了。因为阿罗汉与辟支佛，他们确确实实是做到了常住不动，但是，他没有妙明，没有周圆。这就是我们应当要学习的地方。正是古德所谓，妙万物而至神，性一切而不异啊，楞严里面说的，性一切心，所以叫做妙真如性。那三个字都是形容性的，性，妙，妙极了，纯真无妄啊，法法皆如啊，所以叫妙真如性啊。

怎么样才能够见到这个性的妙、真、如呢？六祖也有一句话说得好，本来无一物，何处惹尘埃。这一句话是从清净心说的，心里面一丝不挂，这个时候，性的妙、真、如，你都见到了，也就在面前。但是，要心里面还有一物，妙真如都见不到，当然，性也没见到。因为你见到性，性必然是妙真如，见到了妙真如，就见到性；见到性啊，也就见到妙真如。

那么我们在讲堂里面，口头上说说而已。说得怎么好，也是俗话所说，隔靴搔痒啊。这个事情一定要亲证啦。真正讲证，诸位想想，难不难呢？不读楞严，这个事情很难；读了楞严，这个事不难啊。只要我们从现在起，舍识用根，当下就是啊。如果在一切境缘里面还要有妄识，那我们就是再谈上个三百年，也是枉然。我们的境界，没有转动丝毫啊。

好，今天我们就讲到此地。