血脉论讲记第十一讲

血脉论讲记第十一讲
圣成久矣，有大威德。一切品类业被他圣人转，天堂地狱无奈何他！凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。
这样的人无量劫前早就成就了，有着无始以来的清净愿力，生生世世来世间示现利益众生。
所有的业都会被他转掉，天堂地狱都奈何不了他，因为他智慧通达，有大威德，能做的了自己的主，不会被境所骗。而凡夫神识昏昧，不了解实相，不像圣人一样，内外明彻，于一切法通达无碍。
凡夫也是暂时迷在他自心的妄想里，并不是真的有一个人是凡夫。没有觉悟的时候，神识昏昧，执取自心境界以为实有，不知万法唯心，心亦不可得，即是凡夫。一旦觉了自心，不取自心，即同圣人，内外明了。外不取境，内不执心，是名内外明彻。

若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。
圣人有智慧，有大威德，可以一任作为，做了也不会有惑，真的能做到心无所住。但是如果我们对做什么还有疑惑，不知道能不能做，那就不要做。因为有疑心，没有功夫，心还会住，做了还要受因果，还要轮回。只要还有能所，对做过的事心还有住，这念住着的心就会受报，流浪生死。所以有疑即不做，做了之后，心中恐惧，放不下，后悔就晚了，到那时没人能帮得了你，只能自己受报了。
所以，心中只要还有一点疑惑，都不要放逸，不要肆意妄为。看到祖师们呵佛骂祖，什么都干，自己也学，做了之后，心中又害怕，那是自欺欺人，自己害自己。有疑的时候，要老老实实修行，护好自己的念头，息业养神，长养功夫。直到完全通达无碍，不染万境，就可以像圣人一样，一任作为，而心无所住。

贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉。
这里的贫穷困苦，是指所受的种种烦恼果报。所有的果报，都是从无明和妄想而生。因无明和妄想，贪着自心境界，造种种业，受种种果。
若了达万法唯心，离心无境，即不再造业，即无苦果。将此实相，递相劝勉，转告有缘人，令悟实相，不再轮回。

但无作而作，即入如来知见。
只要心无所求，心无所住，不执一切法，随缘度日，用而不染，就能默契如来知见。应缘做事，心无挂碍，做了什么事，随时都能空掉，就是智慧，就是佛的境界。

初发心人，神识总不定，若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。
初发心人，可以理解为初学，或者初发菩提心的人，刚开始修行，功夫还不够，还有习气，神识总不定。为什么神识总不定？因为心识中还有各种贪著的种子，还会思前虑后，患得患失。功夫不到，见地不透，就会神识不定。遇到境界，很容易被境所转。他认为有一个外境，不知境即是心，心即是境，心境不二。
心有所住，就会见到各种异境，被境所惑。所有的境，都是我们自己的心念在吓唬自己。
《涅槃经》里讲到，精进修行的过程中，会有业力现前，会重报轻受。有一种情况就是梦中受报，在梦里经受恐怖和灾难，就把过去的重业消了。
辄不用疑。不用疑惑，也不用害怕，都是自心的境界，是过去的业果在梦里显现，是自己过去阿赖耶识里熏的一些影像。
梦见罗刹，鬼神，或者梦见自己出车祸了，不要疑神疑鬼，认为不吉利。这些都是自心幻境，没什么可怕的。也不用找人去问，问就说明自己着相了，一问就成了问题，本来没问题的。疑问反成了问题。
如果总是做各种恶梦，说明自己过去有造过重业，在梦里显现出来。其实是真如自性起念，一点余习，余习未了，在梦中受余业。

梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人说。
如果梦见光明超过太阳，说明自己的烦恼习气断尽，自心的智慧显现。若很清楚地梦见这样的事，就是成道的时候快到了，自己修行有了很大的成效。只许自知，不可向别人说。
这里说到是成道之因，可以说是开悟的初期，还不是最后成道。后面还要做保任的功夫。所以梦中见到光明，不能太把它当回事，不能到处向人说自己见性了，自己成道了。

或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。
或者在安静的园林中走路，站着，静坐，或躺卧，看到有光明出现，光明或大或小，都不要与人说。也不要贪着。这也是自性智慧显现的特征。
所谓自性光明，就是通过修行，诸业不造，息虑忘缘，一段时间后，妄心止息，自性的一个暂时的作用，一个清净境现前，不可取着。若取着，就成着相。有这样的境界出现，以平常心看待，不要放在心里，也不要对人讲。对人讲了，说明心里住着这个境了，把这个境当成好的现象，忘失了本心离一切相。

或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。
或者在安静的夜晚于黑暗中行走，站立，静坐或睡卧，眼睛能看见光明，非常亮，就像白天一样。也不要惊怪，都是自己业障消除，自心要觉悟的征兆。
在黑夜里，没有灯，没有光的环境里，忽然之间感觉天地大亮。也不要惊怪，也不要做殊胜想。有不少人都有过类似的经历，这些都是自心越来越清净的一种征兆。
这些境界是三昧境界，在禅定中也会见到类似的境界。因为想得少，业又轻，所以容易见到这些境界。但这些境界并不是真的，不能取着，知道自己修行有了进步，业消了，就好了。

或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。
或者夜晚睡觉，梦见星月分明，也是自己妄想业缘渐息的表现，亦不得向人说。若向人说，亦是着相。
梦到这些现象，说明悟道的因缘快到了，但也不要执著。对于学禅宗的人来讲，一定要明白这些不是最重要的。修行最重要的是自己的心里确实没有执着和挂碍了，自己平时也懂得善护念，不再造新业。这些现象出现就出现，就算没有梦见这些现象，也不要疑惑，只要自己烦恼不再现前，心中常能安住任何境遇，就说明修行步入了正轨，成就和得道是自然而然的。
我们了解这些情况，知道它产生的原因，不要对此有疑惑，也不要乐着就好了。祖师讲这些只是提醒我们，在修行的过程中出现一些异常的境界，我们该怎么去面对。
有些人不了解什么是真正的禅宗，问：学禅宗还要不要修四禅八定？六祖大师说：不论禅定解脱，唯论见性。禅宗不讲修禅定，什么都不讲，唯论见性。若见性，什么都不用修，任何境界不现前，都是佛。也有人问：修禅宗的人还要不要证四果？不需要。不仅不需要证四果，连菩萨的一切果位都不需要证。也不需要证佛果，六通、十地，百千三昧，十八不共法，三十二相，全都不需要。唯论见性。若见性，瞎子哑巴，聋子瘸子，什么都不会，一字不识都是佛。
有些人说，禅宗里的明心见性和大彻大悟，只是到七地、八地的果位，或者到须陀洹的果位。这些人都是完全不了解禅宗，大家千万不要信。见性跟任何果位，任何境界都没关系。见性是最平常的境界，无修无证，本自圆成，只可顿悟，不属修造。只是一切修行人歇不下念念驰求的心，被自心境界所骗，过不得平常境界，所以造种种业，枉受轮回。

梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。
如果梦里的境界昏暗，就好像在阴暗中行，也只是自心的烦恼业障重，自己知道就可以，也不要担心。只是提醒自己，不要再造业，好好修行就可以。

若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为心，若识心，何用看教？
如果见性了，就不用读佛经、念佛号，也不用广学多闻。学得越多，神识越容易昏沉，只增知解的习气，与解脱无益。佛所说的种种经典，只是为了明心见性。若明心见性，看教还有何用？
真见性了，对一切没有丝毫疑惑了，就不需要读经念佛。学再多，都是鼓动识心，增加无明，不是修行。
有些人要发心阅藏，毫无必要。读一部经，明了心性，一切经都不用读了。就算一本经没读，经善知识启发，或自己了悟本心，都可以不用读经典。
自性有一部真正的大经，等着一切众生开发和阅读。自家经典不读，读他家经典，有何意义？

若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。
如果是从凡入圣，就要好好息业养神，随缘度日，不要再去造业。如果自知还有很多业障，有很多执着，想修行解脱，得入圣人的境界，就要减少造业，找一个地方，好好息虑忘缘，看好自己的心念，保护好自己的精神，平常度日。不要再心向外驰，追逐六尘境界。

若多嗔恚，令性转与道相远，自赚无益。
如果自己的嗔心习气重，又不加以善自护持，随顺自己的习气，则令自己的本心与道背离。生嗔心的时候，只为图一时之快，损害了自己的修行，增加了我执的习气，只是自己骗自己，对修行没有任何益处。所谓火烧功德林。火，就是指嗔火。凡夫没有修行时，遇到自己不喜欢的境界，都爱生气，只要遇到不如意的事，或遇到与自己相反的意见，嗔心就会生起。嗔心一起，我相就出来了。我相一出来，就熏修了轮回生死的习气，前面做的功夫全都没了。
之所以有嗔心，就是自己的我执、我见太重，容不得异己，一切都得顺着自己的意愿才行。对于这种状况，就需要做更多的功夫，在对境时好好练心，好好护住自己的心念，不能放逸造作。

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔。
觉悟的圣人则不同，于生死中能够把持得住自己，随处做得了自己的主，自在出没，来去自由，隐显不定。所谓隐显不定，就是说，他想出来做事就做事，想隐居起来就隐居起来。你猜不透他到底要做什么。觉悟的人都是随缘做事，缘来即应，缘去即寂。有缘就应世，无缘就隐居，或者直接走掉。
一切业果，一切习气，拘束他不得。因为他早就看破世间，知道万法如幻，不再执着任何事情。破邪魔者，非破外境，只是无一念执心。若无执心，邪魔即破。邪魔非从外来，但从住着心而来。心有住着，则魔入舍，心不住，则佛在堂。

一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。
一切众生，只要能彻见本性，所有的余习都会一时消失。因为神智清晰，不昧本心，所以不再造业，也不会被习气所扰。
要想见本性，只在言下。直下起用，当体即是。拟思即差，动念即乖。故云只在如今。若以为将来可以见性，则永无见性之日。言下错过，万劫千生，终无得日。
所谓余习，就是习气，也可以说是一些习惯。了了见于佛性，见地透彻，功夫养成了，就没有什么状态叫习气了。也可以说，习惯性的东西不能作主了。所谓顿灭，就是于一切境心无所住。大白牛现前，牛不再犯苗稼，也找不到一个叫习气的东西。
此时，就算在世人眼里，见性的人做一些事，别人会把它当成习气，但是他自己不再去定义自己的行为，一切随用随空，所有的习气应念就没了，都变成诸佛妙用了。念念都不住，不再分别和评判自心境界，这叫余习顿灭。
《涅槃经》云：断烦恼者，不名涅槃；不生烦恼，乃名涅槃。善男子，诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。
所以，这里的余习顿灭，就是指一切时中，根本不会生出一个自认为烦恼的心念。一切时中，一切境中，自性自如。正是应无所住而生其心。
神识不昧。是真正通达本心，了了见性，犹如观于掌中阿摩勒果。你见得真，见得到位，见得清清楚楚，自然不被一切所惑。
见性一定是言下见到的。只有言下见性，才能烦恼不生，才名真正涅槃。想了一秒钟，我明白了，见性早过去了，早不是见性了。你停了一下，想了一刹那，早过去十万八千里。
《法华经》里讲，佛给阿难授记，给声闻众授记，要过无量阿僧祇劫才能成佛。为什么？因为一念就是一大阿僧祗劫。离开言下，错过当下，就是阿僧祗劫。
只要不能在言下顿悟，亲见本性，就给你授记无量劫后才得成佛。古人云：古佛过去久矣。鸭子早就飞朝鲜去了。所以刹那间，拟心的功夫，就错过了见性。
所以，不要问我，师父，这个人是不是开悟了？你听他讲，全都是在未来心中成就，全都是知解，离见性差十万八千里。见性只在言下，一抬手就见性了。举手投足间若不见性，万劫千生，当面错过。
会说不会用，就见不了性。起心动念，就离开本佛了。所以在禅宗这里，你说得多像，不会言下，不得见本性。没有直下便会，就永远会不了。为什么说，大通智胜佛，十劫做道场，佛法不现前。只在如今，需直下便会。
所以弥勒要在五十六亿七千万年后成佛，不过是迷于当下，未在言下见性罢了。一念离真，皆为妄想。才起佛见，即被贬至二铁围山。

欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。
如果想真正见于本心，不要执着一切法。做好息虑忘缘，息业养神的功夫，余习就会断尽，自然明白本心。只要能休息得下身心，狂心顿歇，不假一切修证功夫，自然明白。
怎么做功夫？不执一切法，息业养神。就是我们现在练习的一物不为，牧牛，找一个地方，简单安静地过活，诸业不造，自然得道。
很多人都会跟我讲，师父，你讲的东西太透彻，太到位，太痛快了。但是一让他实修，歇下来，什么都不去做，他就做不到。还是被习气带走，干这干那，熏修无明，就是歇不下来。歇不下来，空学一堆知见，只是数别人财宝，自己一点都不得受用。
修行难就难在真正歇下来，息业养神，好好做实修的功课。

外道不会佛意，用功最多，违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。
外道就是不明白自心是佛，不停地向外做功夫。古人云：向外做功夫，总是痴顽汉。不明自心，就会盲修瞎练。但修一切有为法，都算外道，都不得见性。
外道用功最多，每天持咒成千上万遍，拜佛把腿都拜肿了，把腰也拜坏了。遇事就起嗔心，对境就起贪心。做再多功课，有什么用？本心无少法可得，做这些功课，与本心不相应，即是违背圣意。整日忙着念佛诵经，神智完全不清醒，免不了轮回生死。
不管你修什么法门，只要不见性，过午不食，一天打十座，夜不倒单，每天诵经十卷百卷，持咒一万遍，讲法石头开花，都毫无意义。做再多的功课，只是让自己的心智越来越昏沉。不懂得息业养神，心念一直都在造作，与道相背。轮回就是心识歇不下来。
佛不念佛，佛不求佛。将心用心，是为大错。什么叫将心用心？本来是佛，还要求佛。都属徒劳。佛只是一颗休息的心、无事的心、无求的心。

佛是闲人，何用驱驱，广求名利。后时何用？
佛是无事人，是一个最闲的人，什么都不用做，一切现成。穿衣吃饭，随份过活，自在无碍。哪里用得找忙忙碌碌做事，更不会再去追名求利。无常来时，那些都有何意义？