069.颐卦——颐养之道

颐卦是第27卦，在大畜卦之后。《说文解字》上说：“颐，颔也。”“颐”和“颔”都有“页”字旁，只要跟“页”有关的字，都跟头有关，“颔”表示腮帮子。

颐卦的卦象非常形象，就像一张嘴：上面是一根阳爻,代表上嘴唇（牙齿），下面也是一根阳爻,代表下嘴唇（牙齿），中间是四根阴爻,代表嘴中间是空的。有个词叫“颐养天年”，颐卦的卦象是嘴巴，从嘴巴里吃东西就表示养人，所以是“颐养”。

颐卦上面是艮卦，代表止；下面是震卦，代表动，又止又动，非常形象。我们把嘴张开，只有下巴在动，上面（上颌）是永远不动的，不可能上下都动。所以上面是止，下面是动，动静结合、上止下动，我们的嘴巴才能发挥它吃东西的功能。吃东西就是养生，所以颐卦阐发的就是“颐养”之意，上止是颐养别人，下动是颐养自己。

怎么养自己呢？颐卦里讲到要本于德性，不可以弃德来求养。如何养别人呢？颐卦里讲到要出于公心，要养德和养物。

我们来看看卦辞：

颐，贞吉，观颐，自求口实。

颐卦，守正就吉祥，观看颐卦的形象，会明白自己谋求食物的道理，其实就是讲自养。从哪里求？从外面求，自己从外面求得口中的食物，这其实就是一种求养于人的道理，自己被别人供养，而自己是万事万物的一员，所以这个卦也是讲怎样养育万物。程颐对颐卦有个解释：“天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。”“天地造化”，要养育万物的话，必须各自守住自己的正道，才能求得食物。

我们再来看《彖传》的解释：

彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。

“颐，贞吉，养正则吉也”：守住正道就吉祥，想养别人或者求别人来养你，都必须守住正道，那这个“正道”是什么呢？“观颐，观其所养也”：观颐卦，就是观察它所颐养的对象。“自求口实，观其自养也”，前面讲的是“所养”，这里讲的是“自养”，“所养”是所颐养的东西，偏于客观；“自养”是讲自己，是主观的。所以颐养包括两个方面，有别人也有自己。

“天地养万物，圣人养贤以及万民”，天地的责任是养育万物，圣人的责任是养育贤人和老百姓。这里出现了三个“养”都是养别人：第一“养”是“天地养万物”；第二个“养”是养贤人，即有才能的人；第三个“养”是养老百姓。

所以我们除了自养外还要养别人，以富裕的人为例，有的人养情人，有的人养穷人、去扶贫，从他颐养的对象就可以看出个人的德行。这个“养”有个特点是自己有能力才能去养别人，只自己有才能、有能力还不够，不能只自己养自己，更重要的是去养别人，而且养什么人也很重要，所以“颐之时大矣哉”，颐这个时位是非常伟大的。

程颐说：“夫子推颐之道，赞天地与圣人同功”，“夫子”就是孔子，孔子为什么这么推崇颐卦之道呢？“赞天地与圣人同功”，这是在称赞天地和圣人的功德，都是养别人，天地养万物，圣人养贤人和百姓，就像大畜卦讲的战国四公子都是养别人（食客），这些食客有的有才能，有的也比较平庸，但是他都被四公子供养，这其实是表明天地和圣人一种无私的大爱。而现在有的人，偏爱养一些奉承自己的人，对于大多数的穷人都不去关爱，这就不是圣人的行为，也不符合天地之道，因为天地养育万物，富有大爱，我们要按照天地之道，“与圣人同功”。

下面我们看《象传》的解释：

象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

《象传》从形象上来分析这个卦：“山下有雷”——山雷颐，这取的是上静下动之象，上面是山是静止的，下面是雷，这时候山下面的雷还没开始动，处于一种养育的状态，当雷从大地冒起来的时候，春天就来了，万事万物就被养育了。君子要按照这个“止”的卦象谨慎言语，节制饮食，因为言语和饮食都属于动，要止住动，“祸从口出，患从口入”，就是这个道理。同时颐养是在大畜卦（大积蓄、大财富、大丰收）之后，这时候要懂得节约粮食，才是颐养之道。

下面我们来看颐卦的六根爻辞，下面震卦三条爻辞全是凶，上面艮卦三条爻辞全是吉：

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

初九，舍弃你的灵龟，只观看我动腮进食，有凶险。“灵龟”就是乌龟，为什么是乌龟呢？因为颐卦是上下各一根阳爻，中间四根阴爻，从大象上来说就是离卦（上下是阳爻，中间是阴爻），离卦就有龟的意思，乌龟和龙、凤、麒麟并称为“四灵”（四种有灵性的动物），龟是最长寿的。颐卦就是讲怎么养人的，像灵龟一样长寿。

但初九爻处于卦的最下面，这根阳爻的位置比较卑微，能力有限养不起别人，所以只好舍弃灵龟的功能，自己养自己，叫“观我朵颐”，只顾自己是凶险的。成语叫“大快朵颐”，就取自于这条爻辞，“朵”是“动”的意思，“颐”是腮帮子，意思是大饱口福、痛快淋漓地大吃大喝、非常快活地享受美食，但只顾自己享受美食，舍弃了颐养别人的功能，当然是凶险的。

《象传》解释：

观我朵颐，亦不足贵也。

只顾自己而不帮助别人的人不值得称道。

六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

六二，颠倒了颐养之道，违背了常理，向丘陵上的尊者求取颐养，往前进必有凶险。“颠颐”：“颠”是颠倒，颠倒颐养之道；“拂经”：“拂”是违背，“经”是常规，违背了常理，《孟子》上有句名言：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身行，拂乱其所为……”这个“拂”就是违背。“于丘颐，征凶”：“丘”是“高”，这里指上九爻，六二爻向上九爻求颐养，是凶的。六二爻又中又正，一般来说是吉的，而这里却是凶象，为什么？因为它颠倒了颐养之道，六二爻本来应该向六五爻求包养，但是它违背了常规，向上九求助。

《象传》的解释：

象曰：六二征凶，行失类也。

违背了、失去了它的正道，这样就会有凶险。

六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。

违背了常规的颐养之道，是凶的，十年之内也没有什么作为，没有什么利益。为什么六三爻违背了常规呢？因为六三爻位置不正，阴爻居在阳位上，又向上九爻求助，一心想求别人来养自己，而没想过自己去养别人，所以是凶的。六三爻是阴爻，体质比较弱，又多欲妄动，是大凶之象，十年之内也没有什么作为。

《象传》的解释：

象曰：十年勿用，道大悖也。

是大大违背了正道。震卦三根爻全是凶的，为什么？因为它只是在动，都是去求助于别人：第一根爻“观我朵颐”，是自己在养自己，二爻和三爻都是去求别人来养自己，没想过应该是自己养别人，所以都是凶的。

六四，颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

“六四，颠颐，吉”：六四爻也有“颠颐”，颠倒颐养之道，但是是吉的，为什么六二爻的“颠颐”是凶，六四爻是吉呢？因为六二爻是向上九爻求助，上九爻是阳爻代表有力量，但两根爻是不相应的，第二爻应该跟第五爻相应，而这里第五爻也是阴爻，没有力量，所以六二爻只能向不相应的上九爻求助。而六四爻是向初九爻求助，但初九爻是顾自己吃，大快朵颐，六四爻依然无怨无悔，所以是吉。“虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”：像老虎一样盯着初九爻，看到初九爻的欲望连续不断，没有灾祸。

《象传》的解释：

象曰：颠颐之吉，上施光也。

“上”是指六四爻，本身居在初九爻上面，施行光明，是在养别人，而不是求别人养自己，这是一种光明的行为，是吉的。六四爻开始进入上卦——艮卦，艮卦就是讲颐养别人，震卦主要是养自己，一切都是为了自己的，往往是凶；一切为了别人的，就是吉。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

六五，违背常理，但是安居正位，就能获得吉祥，只是不能去渡大河大川。

“拂经，居贞吉”：违背常规，但它是吉的，因为居在六五的位置上。六二爻的“拂经”是凶，因为六二爻只想到养自己；而六五爻的“拂经”是吉的，因为六五爻居于君主的地位，想着养别人，但由于六五爻是阴爻，无法养更多人，所以不能去渡大河大川。

《象传》的解释：

象曰：居贞之吉，顺以从上也。

阳居上阴居下就是顺，六五爻顺从上九爻，也就是阴性的顺从于阳性的。上九爻的阳刚养了六五爻的阴柔，六五爻再去养天下百姓。在颐卦当中，只有初九和上九两根阳爻，因其出发点不同，养的结果天差地别：初九爻只想着养自己，是凶的；上九爻通过六五爻养了众人，所以是吉的。

上九，由颐厉吉，利涉大川。

上九，依靠他来颐养天下，虽然艰难但仍然吉利，有利于渡过大河大川。

一般来说，上九爻是不吉利的，但这里是吉的。因为上九爻是养别人的来源，依靠它就可以颐养天下。对自然界而言，上九就好比天，颐养万物；对于国家而言，上九就是君主；对于企业而言，上九就是老板，要颐养下属。虽然很艰难，但最终是吉的，有利于渡过大川。

《象传》的解释：

象曰：由颐厉吉，大有庆也。

大有福报。这就是一种民本思想，管子说：“王者以民为天，民者以食为天。”孟子也说过“民为贵，社稷次之，君为轻”，君主是最轻的，而百姓是最重要的，所以当君主应该颐养百姓。

颐卦的启示 

我们来总结一下颐卦：颐卦讲了两种颐养之道，一种是自养，一种是养人。下卦主要讲养自己，一切为了自己是凶险的；上卦讲的是养别人，是吉利的。从德行上说，需要自己养的应该是养德，这个德是出于公心、公道，就像上九爻是养别人的，所以它虽然艰险，但仍然是吉的。

整个卦象上面是山，全吉；下面是雷，全凶。

这就告诉我们要止，上面的艮卦代表止，包括我们的言语、行为、饮食用度等，要慎重、要节制。动的往往都是凶的，比如言语说得太多了，叫“言多必失”，或者制定政策后翻来覆去地变化，也会带来凶险，所以要懂得止。佛家有“止观法门”，《大学》也有：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，都强调“止”，所以我们要学会“止”的智慧。