修道人不可打妄语，要受苦，去妄心存真心，迷时师度，悟时自度

修道人不可打妄語
自己做错事不承认，还替自己辩护，有这种思想和行为，焉能修道?
在禅堂里要循规蹈矩，不能标异现奇，不能自以为是，而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人(开悟)的处所，不可以破坏道场，令人失去开悟的机会。这一点，凡是参加参禅的人，要特别注意，要严守戒律，不可放逸。
参禅的机会是很难得到，千万不可错过。现在大家共同来参禅，这乃因为往昔所种下的善根，才有今天的机缘。用功修道的人，遇到打禅七的良好机会，要把握开悟的时机，就是一分一秒的时间也不浪费。不可因为一时的快乐，而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会，又会堕落在三恶道。到时候，后悔也来不及了。所以我说:“莫待苦时方学道，三途都是懒惰人。”所以要时时在用功，刻刻在精进。
在禅堂里，将话头放在心上，行也参话头，坐也参话头，参来参去，把话头参透了，就见到本来真面目。为什么?因为话头能照破妄想。乃至于上不知有天，下不知有地，中不知有人，哪会有时间去打妄想呢?
要晓得妄想就是妄语，对基本的五戒不守，为争而打妄语，为贪而打妄语，为求而打妄语。

为自私而打妄语，为自利而打妄语。打妄语就是骗人，自己做错事不承认，还替自己辩护，有这种思想和行为，焉能修道?
人为什么用功不进步?就因为妄语打得太多。打一句妄语，就有一百个妄想生起。这时，坐也坐不住，站也站不稳，这是掉举。不知如何是好，进也不知对不对?退也不知对不对?无所适从，很不如法。
真正修行人，处处守规矩，时时勤精进，绝对不打妄语，不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学，更不要向不守规矩人学。这样不但得不到利益，反而受其害，这一点要谨慎，要小心。如果被传染，后患无穷。真正修行人，不怕苦，不怕难，时刻认真在修行，不为外来境界动摇其心。参!参!参到水落石出，就是本地风光。
修道人要受苦
福不可享尽，享尽就没有福了;苦可受尽，受尽则没有苦。
所谓“受苦是了苦，享福是消福。”我们修道人为什么要修苦行?一天只吃一餐，就为要了苦的缘故。苦了了，便是乐。福，有应享的福和不应享的福。应享的福，是自己工作所得来的代价，能够住好房子，穿好衣服，吃好东西，坐好汽车，可以享受一番。可是，要知道享完之后，就消福了，而在福报的银行就没有存款了。
不应享的福，就是在本分之外求享受，由侥幸得来的福。好像强盗，抢人家的钱，自己享受，这是不讲道理的享受，必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。应享的福，享完之后，就报销了福，何况不应享的福，硬要勉强享受?这不但消福，而且还要亏本。因为这种关系，福不可享尽，享尽就没有福了;苦可受尽，受尽则没有苦。我们做人，要明白这种道理。在困难的环境中，欢喜接受逆境，这样便无怨恨，也没有不满现实的心在作祟。
研究佛法的人，其思想和行为，与世俗人正好相反。世俗人是顺着生死去造业，修道人是逆着生死来消业。无论在什么境界上，处之泰然，心安理得，便不觉得苦。所谓“吃得苦中苦。为人上人。”这是至理名言。
现在讲一个受苦的公案，作为参考。明朝最后一位皇帝，名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧，可是没有皇帝的福报。为什么?因为他的苦没有受尽。他前生是个沙弥，因为未到受具足戒的时候，就死了，所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候，凡是搬柴运水的苦工，都由他来做，任劳任怨。天天做苦工，来护持道场。
有一天，他到房顶修理屋瓦，不慎失足，坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果，想成就小沙弥，替他了苦。于是乎，对大家宣布:“这个小沙弥，做事不小心跌死，对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错，要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止，免得买棺材埋葬。”大家一听方丈的话，不以为然。师兄弟们发恻隐之心，而不听方丈的命令，因为不忍心这样去做。于是共议:“我们是师兄弟，同修一场，应该把他安葬，不可用马拖尸。”乃出钱买棺材安葬于荒山中。
这个小沙弥，因为替庙做苦工，积有功德，来生为人，做了皇帝，身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候，天下大乱，内有李自成造反，外有清兵侵境，没有过一天好日子，都是在忧患煎迫中度日。这事是被好心的师兄弟害了他，使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话，用马拖尸，苦便了了，不会害得崇
祯在煤山自缢，而为国殉难。

去妄心存真心
心要正大光明，方能照破一切黑暗。
《华严经》上说:
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
你行佛心，就是佛;你行菩萨心，就是菩萨;你行缘觉心，就是缘觉;你行声闻心，就是声闻;你行天人心，就是天人;你行人心，就是人;你行阿修罗心，就是阿修罗;你行畜生心，就是畜生;你行饿鬼心，就是饿鬼;你行地狱心，就是地狱。所谓“十法界不离一念心。”由此可知，一切的一切，都是由心所造出来的。
有一首关于“心”的偈颂，说得很有道理:三点如星布，弯钩似月牙;披毛从此起，作佛也由它。
仔细研究之，说得很恰当。人在世上，要存正心，不可存邪心。什么是正心?就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜愍心、布施心、惭愧心。什么是邪心?就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的，就是去妄心存真心，也就是除邪心生正心。我们一举一动，要存正念，就是正知正见。存邪念，就是邪知邪见。有邪念的人，或者以是为非，以非为是，将黑作白，将白作黑，颠倒是非，黑白不分。他所作所为，自己认为是对，结果造成罪业，要堕地狱，自己还不知道。因为这样，所以佛苦口婆心来规劝，不怕麻烦地一次又一次叮咛:“不要走错路!不要误入歧途!”也就是告诉我们修道人，在道场中不可造恶业。所谓:“毋以善小而不为，毋以恶小而为之。”
时时要战战兢兢，深省警觉，“如临深渊，如履薄冰”，来改善自己的习气毛病，改善自己的恶劣行为，改善自己的聪明鬼、伶俐虫。要把自己弄清楚，不可糊糊涂涂混日子，以盲引盲，互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气，令世界一天比一天危险，最后成了世界的末日，同归于尽。
有正念的人，能引导世界的人，走向正大光明之路。人人有同情心，人人有互助心;你帮助我，我援助你，大家互相帮忙。所谓“助人为快乐之本”，又可以说:“为善最乐”，你要发善心做善事，这种快乐，无言可形容。只有行善者，才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何?它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路，不但自己会有失足之忧，也会引人误入歧途。所以心要正大光明，方能照破一切黑暗。迷時師度，悟時自度
要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常的重要。
◎一九七七年十二月十五日
现在是打禅七的时间，诸位时时刻刻要提起话头，去参禅，去用功。修道人，要自己修行，不要依赖他人，更不要依赖师父。我们是打禅七，不是打师父七。这一点要弄清楚。
有人这样地想:“师父在万佛圣城的时候，我就用功修行;师父离开万佛圣城，我就不认真修行。”这种思想，实在要不得。无论师父在不在万佛圣城，都要勇猛精进地修行，贯彻始终，才有成就。否则，尽做表面的工作，那是自欺欺人的行为，永远得不到解脱。
参话头!就是参“念佛是谁”。念佛是谁?这要参!是哪一个?说是“我”在念佛，那么，我死了，这个“我”又跑到什么地方去?根本那不是“我”。这样来说，没有“我”了。既然没有“我”，那么，在还活着的时候，就不需要修行了?这是不正确的想法。应该怎样?就是要参本来的面目，父母未生以前的面目，是什么样子?参明白了，就可开悟。
念佛是哪一个?时时刻刻在追究，分分秒秒不放松。其实用这种功夫，就是以毒攻毒的方法。“念佛是谁”虽然也是一个念，但是用一念控制一切念，用这个妄想，停止一切妄想。制止到了极点的时候，水落石出，真相大白，便能开悟。
什么是开悟?就是真真实实认识自己是怎么回事，证得空理，知道一切是虚妄，这是真知道。知“本来无一物，何处惹尘埃”的这种境界，也就是“明心见性”的境界。所谓:“明心无难事，见性不知愁。”明心的人，什么也不愁。所谓:“自古神仙无别法，广生欢喜不生愁。”这是修道人的座右铭。
修道人，无论遇到顺或逆的境界，皆不动心。若能有这样的定力，那就不会被境界所转，而能转境界，这才是修道人的真功夫。所谓“泰山崩前而不惊，美色当前而不动。”男人见到西施那样美的女人，当作骷髅观，自然不动其心;女人见到潘安那样英俊的男人，当作白骨观，自然不动其心。否则，见到美女或俊男，心猿意马，七上八下，不知如何是好!若是这样没有定力，那就失去道业，多么可惜!
今天我们听了三步一拜两位行者(恒实和恒朝法师)的来信，晓得他们有这样不可思议的境界，有护法善神的保佑。所谓“感应道交”，他们诚心地拜，真心地念，于是乎感动了天龙八部，时刻在他们的身边，处处逢凶化吉，遇难呈祥。我们要将他们两位作为借镜，照照自己是怎么回事。要回光返照，看看自己是不是这样地清净，这样地光明，这样有智慧，这样不打妄想。
各位!听经闻法，要自性自悟，自悟自度。不要依赖师父!要依赖自己。所谓“师父领进门，修行在个人。”要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常地重要。我们打禅七的目的，就是自性自度。六祖大师曾经说过:“迷时师度，悟时自度。”
我们现在参禅，应该分秒必争，不可把宝贵的时光空过。所以在打禅七的时间，佛也不拜，过堂也不念供。为什么?就是给大家专一用功的机会。多一分钟参禅，便多一分钟开悟。哪有时间去打闲岔?去充壳子?去开小会?若三三五五，讲是讲非，讲些无意义的话，把开悟的时光，轻易放过，尚不自知，这样的参禅，就是参八万大劫，也没有希望。在打禅七的时间，一定要老老实实去参!参“念佛是谁”，参“父母未生以前的本来面目”，这是开智慧的钥匙。