畅谈《六祖坛经》77 - 79

（77）接受念头
你想要修行，就要面对你的心。以世间的心灵课程来讲，人的内在不太容
易接纳自己，你首先要学习接纳自己，这是不简单的。修行的问题也如此，只
是谈得更深。无论你起任何念头，总称为烦恼，你当把烦恼转换成菩提，而第
一个动作就是不要害怕烦恼。再来，不要排斥你的念头。很多人打坐时，无法
好好坐，因为他越想让他的心静下来，就越是没有办法。
你无须多此一举赶它走，你只要静静地知道自己在起烦恼就好。但是烦恼
这个名词是你创造出来的，就像你觉得你的心生起菩提，简而言之，烦恼和菩
提、善念和恶念，这些名词都是你创造出来的。你只要在创造这些名词的过程
中，知道你的心在起作用，你就可以很平等、平静地观察它的作用。你能够接
受它、不排斥它，它自然渐渐达到清净的状态。
念头就是念头，就好像外面下雨，下雨就是下雨。然而，外面在下雨，为
什么每个人的看法如此不一样呢？你的念头跟外面的雨水难道不一样吗？因为
你在念上起知见。念本来是念，但你在这念上起个知见，内在产生了幹扰、困
惑、分别和对待，你一直想要摆平它。此所谓「头上安头」。也就是说，你创造
一个对立的名词，接著又创造一套方法来消除这个对立的名词。当你静静在打
坐、散步或经行，你可以观察到吗？
比如你午睡时，你觉得：「冷气为什么开这么冷？」你知道有冷气，那是念
头。「冷气为什么开这么冷」并不一定是真实，而是因为你不能接受它。有的人
觉得：「冷气怎么这么弱？怎么还这么
热？」也是不能接受它。本来，念头应该
是「我知道现在有开冷气」，这样就可以了。「因为大众开这样的冷气，我就随
顺大众。」不过也不是叫你坐在那边，让冷气一直吹，吹到感冒。当你的色身
有反应之时，你当依你的智慧判断是否要离开那个位子。若你换位子时生起「不
好意思」的念头，那就是妄想。冷气太冷，你的色身无法接受，这是你的觉知，
但并不代表你生起排斥冷气的概念。你若是想：冷气不知道是什么人开的？开
得这么冷！就是想太多了。
排斥别人就是排斥自己的念头。佛法讲随缘。你要观察自己，你不排斥才
能随缘。不排斥，换言之，即接受。排斥是假名，接受也是假名，都是按照你
的概念所安立的名词。你的内心之所以有那么多思想、概念，是因为你脑袋里
创造了很多名词。当这些名词产生了冲突，你就会起烦恼。而当你能善用这些
名词来帮助别人，那就是一种智慧。
知识可以成为力量，也可以成为障碍。当你观察自己心的时候，你渐渐就
会知道，心的作用只不过是心的作用。能运用它，你就是智慧很高的人。就像
核能，能产生一股很大的助力，亦可产生一股很大的杀伤力。你的心如此，你
的心念亦复如是。若你不了解它，就无法掌握它。掌握它，并非控制它，而是
你不但不被它幹扰，而且还能运用它。很多名词，要透过实修，你才会知道别
人到底在阐述哪个区块，才会知道到底要怎么运用。
闻后思惟：能够接受自己的念头，而不受其影响吗？

（78）面对境界
离开了众生就没有佛可言，离开了淤泥亦长不了莲花。不应该害怕众生，
不要害怕你的家人、同事、朋友或者左右邻居。假如没有他们，你产生不了烦
恼。若是没有烦恼，你可能没有机会悟到菩提。很多修行的人怕别人吵、怕别
人烦，或者很怕面对大众或很多琐事。这样的修行不是不能修，可是有一天，
你还是要回来面对。
你想要开悟见性、大彻大悟，就不要害怕红尘。但也不要堕落红尘。问题
是你觉得很难修，因为你的脑袋或记忆一定觉得你无法忍受。不堪受之人，则
无法荷担如来家业。比如孩子从小培养时，就要「给他适度的压力」，让他学习
遇到事情时能承受某部分的挫折。等到有一天他能接受挫折了，则再继续添加，
让他慢慢成长。否则等他出了社会，遇到压力，就会面临你所意想不到的下场。
他不是自杀，就是离家出走，不然就是堕落。很多父母亲不会教这个区块，只
会保护孩子，却不知道如何加压，只会一味地压功课。
你也可以看看自己是否有这样成长。纵使你有过这样的成长经历，也不代
表你现在可以，因为你还是不断被境界打败。老一辈子人常讲：「我们过去很苦，
读小学要走两三个小时的路。」体力的锻练比较简单，内心世界的承受比较难。
你先适度锻练你自己，之后才知道如何培养你的孩子。刚开始可以从有为法下
手，直到有一天锻练、承担皆能无所著心。你越能勇敢面对境界，就越能勇敢
去处置它。
请你不要逃避任何境界，要在境界中修行，以浅显的角度，就是不要排斥
害怕境界，你应该如实去面对，如实去随缘处事、处理。到最后，你要有更高
的智慧，因为那个境界是你的概念所分别的，那个境界的顺逆，是你自己脑袋
创造对立去分别的，你应当去消除，这才叫般若智慧。不然，修到最后，会修
成忍耐波罗蜜。忍辱波罗蜜和忍耐波罗蜜不一样，忍辱是能够安住。
我们活在境界、现象当中，所以我们见到相，就被相所转、所迷。一个开
悟的人则见性。你要从见相体悟到见性。你的问题和心事都是现象，家家有本
难唸的经，怎么讲都是现象。现象永远讲不完，等于你的人生永远无法解决。
你应当活在本体、自性当中。学佛的人最现实，他不是否认他所面对的境
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界和现象，而是看穿它们。一般人则没有办法看穿境界和现象。无论你现在是
什么样子、什么处境，请你接受。你现在的样子，可以活在自性当中，未来的
人生有好的样子，还是活在自性当中。出生的时候要很高兴，死的时候也要笑
哈哈。捡到钱，很高兴；丢了钱，别人拿去用，也很高兴。性相是不可分离的
是吻合的，故《心经》曰：「色不异空，色不异色，色即是空，空即是色。」
闻后思惟：能如实去面对境界，如实去随缘处事吗？

（79）调御人我
若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。
五祖告诉六祖：你【若】能够【识自本心，】了解心的作用，从本心的这
一条线中，慢慢地回归，有一天，你就能够【见自本性，】让你看到你的本来
面目。我们讲「修行修心」，一般不讲修性，你要从心下手。
你若能如此，【即】可【名】为调御【丈夫】。从自己来讲，就是能驾御自
己，而不被自己的心所驾御，即是《金刚经》之「降伏其心」。再来，他还能调
伏别人。我常常跟很多家长说：「你的孩子不管是走一步退两步，走蛇形，还是
用滚的、爬的、翻的，都不要紧，只要父亲站在悬崖右边，母亲站在悬崖左边，
最后那条防线不要让他掉下去。中间的过程让他自由发挥。」但是大部分人不
了解我的意思。
你不需要针对孩子的某些事来谈，而是应该抓住重点。比如孩子打电脑打
到三更半夜，或孩子不听你的话，或孩子爱玩，或不喜欢读书，或懒惰。你谈
的是事情，这是见树不见林。我们要谈整座森林，不要谈那棵树。同理，我们
要谈孩子的内心世界，不是谈他做哪件事情让你看不顺眼。人的内心是很奇妙
的，当有一天你会想的时候，那就叫一念之间，那时候你就会悟了。「万变不离
其宗」就是他的心。但他的心怎么转换？他的心什么时候才会觉醒？觉醒就是
「会想」，他若能如此，他的动作、旧习惯、你所担心的，无须你再说，那已是
多此一举。
你的孩子不懂他的内心世界，你当引导他，先跟他探讨他未来的走向，从
这里去探讨他的内心世界。从他的内心世界，你彻底肯定他、尊重他。如果他
能百分之百感受到，他自然就会想。每一个人都还是想向上的，无论他是黑道
白道，他的心就是希望别人肯定。当我肯定你了，你也领受到了，接著就没有
我的事，不用我说，你自己就会做。你们修行不要只修自己，这样你们不会用。
既然一切唯心造，无论是领导、管理、亲子、教育、人际关系，无一不是唯心
所造。
调御别人之前先要调御自己。因为，若你没有德行，要调御别人很困难。
这样的人即是【天人】之导【师】。德高鬼神钦，除了人道之外，天龙八部亦以
他为师。你们不要一天到晚求鬼神，而是要好好回归自己。比如你们去问三太
子李哪吒：「太子爷，我肚子痛，怎么办？」太子爷叫你拿一包香灰回去吃但是
他不会详细告诉你病因及整个来龙去脉。但是人却可以告诉你。可见还是人比
较准。
他亦是「佛。」很多人把佛当成一个人，或一个宗教，从而产生了门户之
见。其实简言之，佛即觉，每个人都当学习觉悟，这样才能让人生的这条路好
走。觉悟的人很多，除了释迦牟尼佛，还有孔子、老子和耶稣基督。当然每个
人觉悟的层次各不相同，因缘也不一样，此乃观世音菩萨所讲的「应以何身得
度者，即现何身而为说法」。
想要觉，就一定要有般若智慧。每个宗教都讲慈悲、博爱，但是很多教理、
教派，历史中的思想家、哲学家、教育家，都没有触及到佛法最特殊的「般若」
二字。如果失去了般若，佛法就没味道了。所以你至少要好好读一本般若经，
有了般若智慧，你才有机会当觉悟者。
闻后思惟：有好好照顾自己的心吗？