036：“道法自然”究竟是什么意思？

大家好！我是张其成。我在喜马拉雅讲《黄帝内经》的时候，用了十一讲才讲完第一篇《上古天真论》。这一篇的主题就是“天真”。黄帝向岐伯发问的第一个问题就是：人怎么才能活过一百岁？岐伯回答要想活过百岁，就要坚持一条总原则、四大方法、三大要素。一条总原则就是养生之道，八个字：“法于阴阳，和于术数。”就是效法阴阳变化规律，与数术相和谐。说到底就是老子说的“道法自然”。什么是“天真”？天真有两个意思，一是像婴儿那样的天然率真的状态，没有任何做作和虚伪，心地单纯，性情真诚，保持天然性质或本来面目。二是先天的真气。真气是维持人体生命活动最基本的物质能量，是先天本原之气，也称为元气，又指一身之气，它在人体不同部位可以发挥不同的作用。其实无论是保持天真状态还是守住先天真气也就是“道法自然”。一个人要想身体健康，要想快乐，要想长寿，最重要的就是要“道法自然”。“道法自然”出自《道德经》第二十五章：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

上一讲我已经讲了二十五章的前半部分，前半部分讲了三个问题：“道”的特性、“道”的作用、“道”的规律。“道”的特性是“独立而不改，周行而不殆”，独自确立而不可改变，周期运行而不会停止；“道”的作用是“可以为天下母”，“道”是产生天下万物的母亲，“道”“先天地生”，在天地之前就已经出生，说明是“道”生出了天地，而不是天地生出了“道”。“道”的规律是“大曰逝，逝曰远，远曰反。”万事万物广大并且运动变化逐渐流逝，流逝到遥远地方，最终又会返回到原点。

今天我来讲讲后一部分：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

先看“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”字面意思比较好理解，所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，人是其中之一。老子的“四大”就是道、天、地、人。可是郭店楚简本和马王堆帛书本写的是：“道大、天大、地大、王亦大。国中有四大焉，而王居其一焉。”“四大”是道、天、地、王。可见能称为“大”的是“王”而不是普通的“人”。所以“王”后来就被称作“大王”。当然在这“四大”中王是最小的，所以说“王居其一焉”，大王只是其中之一。这是老子对统治者的一种告诫，告诫统治者不要目空一切、不要霸凌天下，在你头上还有地、还有天、还有道。在老子看来“四大”中人是最渺小的。这一点道家和儒家是不同的，在儒家看来人是最大的，要做“大人”。我在喜马拉雅讲《易传》时专门讲了孔子对“大人”的解释：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”孟子说：人要成为保持赤子之心、良知良能、浩然之气的大人——大丈夫：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

老子这里提的“四大”和佛家提的“四大”是不同的。我们都知道佛教说“四大皆空”，这个“四大”指的是地、水、火、风。古希腊希波克拉底提出四种体液学说。可以把佛家“四大”和希波克拉底的四体液看成是“四行”，而我们中国讲五行——木火土金水。五行和四行的区别在哪里呢？在思维方式。五行的思维偏重整体关系偏重中道，土居中位，把处在四个方位的水火木金给统一起来，构成一个有机整体，形成一种相生相克的关系。而四行的思维偏向于分析不重视中道，古希腊亚里士多德就提出“矛盾律”“排中律”。

再回到老子的“四大”，当然不是分类学的四行，其实在“四大”之后还有一个“自然”。

最后老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”郭店楚简本和马王堆帛书本都是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”字面意思是人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。在《老子》这里，人是最最渺小的，其次渺小的就是地，比地稍微大一点的是天，比天大的是道，最后是自然。按照从小到大的次序就是人、地、天、道。所以老子从人说起，人要效仿大地，向大地学习，按照大地的规律来办事；大地要效法天，向天学习，按照天的规律来运转；天要效法道，向道学习，按照道的规律来运行。最后是“道法自然”，是不是自然比道还要大，比道还要高？所以道要效法自然向自然学习呢？其实不是这个意思，道本来是最大的了，这里怎么又出来一个比“道”更大的“自然”？其实这里的自然不是指大自然、自然界，而是指本然，自然而然，本来的状态，本真、本性、本质，“道法自然”就是道取法本然，道就是自然、本然。河上公说得好：“道性自然，无所法也。”道的本性就是自然，没有办法效法。王弼也说：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆。于自然无所违也。”所谓道法自然就是顺应自然变化，如果是方的就随它而方，如果是圆的就随它而圆，不能违背自然本性。什么是“自然”？王弼认为“自然者，无称之言，穷极之辞也。”自然就是虚无就是穷极。

“道法自然”道就是本来的状态，永远保持自己的本性。那么人的本性应该是什么？很简单，就是本来那种清静、淳朴、简单的状态。本性究竟是善还是恶？孟子认为是善的。孟子说人的本性是善的，荀子说人的本性是恶的。老子认为人的本性是善还是恶？老子认为是无。王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王阳明认为心本体就是无善无恶的，那为什么我们现在看到有善有恶？那是意之动了。你的心意、意念一动，就有善有恶了。有的人做善事，有的人做恶事。那是意念发挥作用了。我们能知道什么是善，也知道什么是恶，那是因为我们有良知。知道善恶之后就要“为善去恶”，就是众善奉行，诸恶莫作，这就叫“格物”。道、本心、自然是一回事，都是无善无恶，无贫无富的，是本来清静的那种原始状态。因此，“道法自然”，实际上是说明道是最伟大的，是最高的，没有什么东西超越它的了，所以道效法的只能是自己。

前面讲了“道”是天地万物的总源头、总规律，这里讲“道”是自然而然，是天地万物的总本质、总依据。“自然”不是人为的，它是一种本然——本来样子，是“天真”，是宇宙生命本源最天真无邪的存在，而“天真”正是“道”在生命规律中的体现。顺应自然、顺应天性，回归天真，回归大道，万事万物就能够生生不息。

那么我们在日常生活中怎样才能做到“道法自然”呢？请听下一讲。