033：为什么说狂风暴雨不可能持久？

大家好！我是张其成。我先说一个故事：话说有一个叫王蓝田的人，脾气特别急，急到什么程度呢？有一次吃鸡蛋，他用筷子扎鸡蛋没有成功，又急又气就把鸡蛋扔到地上。鸡蛋落地之后欢快地旋转不停，在王蓝田看来就是故意示威，他腾地跳下床来用脚踩，还是没有踩到。王蓝田勃然大怒，又从地上捡起鸡蛋放入口中，把鸡蛋嚼碎了再吐掉，最终也没吃到鸡蛋还气了个半死。这个故事记录在距今1600年前的一本故事集《世说新语》。我为什么说这个故事呢？这是我看到《道德经》第二十三章“飘风不终朝，骤雨不终日”马上想到的。狂风爆雨来得快，去得也快。人的脾气性格也是这样，越着急越坏事。

    我先读一下第二十三章：

“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”

这一章一开头四个字“希言自然”是一个著名的金句。字面意思是少言语才合乎自然。“希言”的“希”是少的意思，“自然”不是大自然，而是自然而然，是天地万物本来的样子。前面几章老子多次提到要少言少说甚至不说，比如“行不言之教”、“悠兮其贵言”、“多言数穷”，这里又一次提出“希言自然”。这几个“言”字，按字面解释，就是说话，要少说多做，言多必失，言多往往会浮夸，会说大话，说假话，说谄媚的话，说伤害人的话，所以要“希言”“少言”“贵言”甚至“不言”。为什么说是少言语才合乎自然呢？因为一个正常的人在正常状态下不必要说浮夸的话、说大话、说假话、说谄媚的话、说伤害人的话，凡是喋喋不休都不是正常的状态，现实中我们都会讨厌那些喋喋不休的人。这是“希言自然”的第一层意思，但要注意老子主要是针对统治者说的，所以这个“言”字含有政教法令的意思。“希言”就是少推行政令、少使唤百姓、不要朝令夕改等意思。“希言自然”，就是不扰民，让百姓过上恬淡自然的生活。否则就像十七章所说的百姓对统治者“畏之侮之”。

老子接着说：“故飘风不终朝，骤雨不终日。”狂风不会持续吹整个早晨，暴雨不会持续下一整天。“飘风”是一种什么风？就是疾风、旋风，龙卷风一类的风。河上公注：“飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。”“飘风”、“骤雨”是一幅多么形象的画面！看起来真是汹涌、猛烈，可是却不可能长久。越凶猛的东西寿命越短，越柔静的东西反而寿命越长。我们的人生也莫不如此，我们会有成功辉煌的时刻，但那是不长久的，最后还是要返璞归真，回归宁静。老子为什么要说到狂风暴雨？这是用自然界狂风暴雨来做比喻，“飘风”、“骤雨”比喻暴政。老子给当政者提出一个警示，如果用暴政——用苛捐杂税剥削人民，用严酷政令束缚人民，那么必然不会长久。狂风暴雨必定不会长久，说明统治者要施行暴政、强取豪夺，虽能逞凶于一时，不能逞凶于一世，必定不会长久。所以要“希言自然”，要“清静无为”。

接着老子分析这种现象的原因：“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”谁造成这种现象？是天地。天地尚且不能长久，何况是人呢？河上公解释“天地至神，合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒？”天地神灵，造出狂风暴雨都不能够让它持续一整天，何况人施行暴政呢？就更不能长久了。老子不愧是一个伟大的预言家，后来的事实确实如此。以两个大一统的朝代秦朝和隋朝为例，由于施行暴政、苛政，人民被迫揭竿而起、奋起反抗，结果秦朝存在了14年，隋朝存在了37年。

有人可能会问了：这里说天地不能长久，可是前面第七章却说“天长地久”，那么天地到底能不能长久呢？其实这两个地方说的“天地”的内涵是不同的，“天长地久”说的是天地之道，强调的是天地之道的“不自生”，不是为了自己而生存，所以才能长久。这里说的是天地现象，飘风骤雨是天地造出的一种现象，当然不可能长久。再说就是天地本身也是不能长久的，从现在的科学角度来说，日月星辰和地球都有毁灭的一天。再说人更是不可能长长久久，个人寿命最长也不过一百多岁，人类到目前为止也不过几百万年，直立人生存年代距今大约170万年至30万年前，以后还能不能延续一百万年还是个问题。天地万物的生生灭灭本身就是天地之道，天地之道是公平的，是有规律的，有生必有灭，有盛必有衰，成熟越早衰退越快，来得越猛去得越快。

所以老子说：“故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。”所以按道做事的人，就会与“道”相同；按“德”做事的人，就会与“德”相同。失去“道”和“德”的人，也就是不按照“道”和“德”做事的人，他的行为、结果也会失常。这三句话说明人的行动是跟随目标而变化的，设定什么目标就会采取什么行动，也就会导致什么结果。这里同样是针对统治者说的，如果统治者设定“道”的目标，按照“道”来做事，就会遵循天地自然规律，他的施政策略也就会无为而治，百姓的生活也会自由自在、悠然自得。这里用了三个“同于”。就是要混同，不要隔着一层。比如求道的人，就要与道融合成一体，那么他的所有行为自然都是道的体现；从事德性修养的人，就要与德性融为一体，那么他的所有行为自然都是符合德性要求的；想要失去道与德的人，就会与道和德相分离，那么他的所有行为就自然不会符合道和德的要求。

反过来说：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”行为与“道”相同的人，“道”也乐于帮助他、接纳他。与“德”相同的人，“德”也乐于帮助他、接纳他。与失道、失德相同的人，失道、失德也乐于跟随他、接纳他。这三句话其实就是《周易》所说的“人以类聚，方以群分”“同声相应，同气相求”，你是什么样的人，就会招来同类的人，就会做同类的事情，采用同类的行为，这就是同频共振，最后会有同类的结果。

最后老子说：“信不足焉，有不信焉。”如果诚信不足，那么别人必然不信任他，不会以诚相待。统治者没有诚信，老百姓就不信任他，也不会对统治者讲诚信。对普通人来也是如此。反之，“信足焉，有信焉。”如果有诚信，别人就会信任你，也会以诚信对待你。

老子是在强调一个铁的规则——那就是因果报应的规则，如果某一位统治者遵循的是清静无为的“道”和“德”，那么老百姓必定会回报你清静、柔顺的“道”与“德”；你以诚信对待人民，人民必然回报你诚信，你的统治才能长久。这个因果律，佛家说的是“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候一到，立即就报”，儒家说的是“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。种瓜得瓜，种豆得豆，它是规律之道。这一点任何人都改变不了。

那么，我们应该怎么做才能在这个社会上立足呢？请听下一讲。