禅宗的无修无证

禅宗的无修无证
原创 释学山 学山禅师
禅宗的无修无证
今天的一日禅七我们举办得很成功。不管你今天这一天的功课做得效果如何，你肯定是有很多的感受和体会。有了这个实际的感受和体会，你再去理解禅宗法门的修行特点就特别地深刻了。
我以前总讲，禅宗这一法门是无修无证。为什么是无修无证呢？为什么金刚经一直在讲“实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提？”这个“实无少法可得”也包含着实无少法可修，就是没有什么可修的。其它法门的都是有法可修，有境界可得。而禅宗最大的特点就是没有法可修，无法可得，无法可证。没有法可修，为什么我们还要每天做那么多功课？我们的实修也搞得这么丰富呢？禅宗讲无修无证，可是禅宗的祖师们、大德们用功最多。对，只有无法可修，你才好用功，你才会用对功。
怎么用功啊？没有功可用。怎么用力啊？你一用力就错了。你就知道什么叫保任了。保任、保护、善护念、长养圣胎，它的特点就是不用任何的力气、力量和方法。古人有一句话叫“切忌用力”，拟心即错，动念即乖。
禅宗说无法可修，它有没有修行方法？有。但是它所谓的法已经不是法了。释迦牟尼佛悟道偈：“法本法无法，无法法亦法。”如果你执着“法本法无法”，你还有一个无法，那还是法。所以连“无法”的概念也要去掉。
禅宗修行的特点是什么？其实就是休息，息虑忘缘，保护和保任。保任什么？保任不修；保护什么？保护不染。你一起修法的心，你一有我什么时候能开悟的念，就要看得到，就要离。离即是法，知离者是佛。你一动念：“我怎么才能深入一步，离实相再近一点？”要看得到这是妄念，这都是有法可修。看到这一念，拉回来，这叫保任。哇，六尘境界无障无碍，修得差不多了，回世间也许能在红尘里边再染染？染不了，你这一染又偏邪了。所以一起这个心：修差不多了，赶紧回来。师父说了修好还能回到世间继续生儿育女，继续什么？又染了，赶紧拉回来，这叫不染这叫善护念。
为什么叫保任呢？因为它是一个长时间的保护和保持，所以叫保任，任就是让它一直这样。为什么要一直这样？因为我们的习气太难拔除，我们无始以来的颠倒、无明根深蒂固，所以需要长时间正念的保任和保护，才能把它转变过来。
所以禅宗的修行，是无为法，是无修之修。说是修行，其实全都是围绕着休息，不染，息虑忘缘，不求真，不除妄，围绕着这个来做功课的。我们诵经，打坐，其实都是围绕这个关键点来用心。我们这一天做的几门功课，它的特点都是一物不为。形式上的不为，还有心行上的无为，无你用心处。心行上的无为只有个人去亲证，外在上大家都在坐禅，在牧牛，但你是否真正在牧牛，只有你自己知道。你自己不为了多少，不为了什么，只有你自己知道。但是不管怎么着，如果你把握了离念的要领，认认真真在做这些功课，你都会有很长时间处在休息六根的状态。
“一物不为”这个概念来自于药山和石头禅师之间的一个对话。药山禅师一次在石头上坐着。他只是表面上看上去像在坐着，具体他心里在干什么，没有人知道。就是你找不到他的心在哪。他不仅身体处在一种无为的状态，最主要的是当时没有人知道到底他的心在干什么，他自己也不去琢磨它干什么，就是他的心处在一个无住的状态。我们的实修和训练，就是为先从形式上减少做事，减少所为，形式上什么也不做，然后达到心无所住，心无所为，心无牵绊，心无挂碍，心无抓取，逐渐达到这个最终的目的和作用。
所以无法可修和无法可得是相应的，佛法的终极目的是无法可得。但是你得先知道怎么修，怎么跟它默契，才能无法可得。
而且禅宗还有一个特点，在什么情况下它要修？不是说绝对不修，为什么？因为我们还有习气啊，还会迷啊。当你立一个法，当你有所得的时候，当你又迷了的时候，又起贪嗔痴的时候，这个时候要借助一些方法来远离，假名为修。你不立的时候，就不修。佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法。你自己一念不觉，或者是一念没有守护好，你又去染了，这个时候要通过一些对治法，要拉回来。所谓的要做功课，要修远离行，所谓的布施，所谓的亲近师父、读经，这些都是针对你立法，有执着，或者世法里还有有所得心，佛法里还有法执。当你立一个东西的时候，这时就要破。禅宗只是破而已。不立就不破。所以如果不妄修即不妄离。如果你没起这念妄想心去修证，你也不需要离。着才离。着即离，起即息。你有着，就离，你一起心你就息心，就是它所谓的修行。
而这就是牧牛的修行方式，也即是禅宗所讲的保任和保护。保任不修，保护不染。若学人有粘、有附着，如果自己知道在哪粘了、在哪附了，自己解决自己的问题。一离这个粘、这个附，又恢复清净了，也就没有什么修了。针对这个粘和附，自己能够解缚，这个解假名修行。一解了，一离了，一安住了，就不需要修法了。如果自己做不到，有善知识帮你指出来，你哪用错心了，回到自己这里，解决了自己的问题，但自怀中解垢衣，假名修道，假名修证。
我们今天这一天精进的时间所做的一切功课，都是围绕无修来做的。这其实就是禅宗最根本的修行，禅宗的用功要点就在这了。我们前期做了很多很多的功课，都是为了能够长时间这样来生活，来保任，来修行。前期我们诵经，打坐，持咒，布施……做了很多形式上有为的修行，都是为了能够像今天这样处在一种无为心中。过去古人叫：水边林下，长养圣胎。真的是没有什么可做，没有一法可修可破、可求可除。长伸两脚卧，善恶不关心。
药山禅师在石头上坐着，石头禅师问：“你在干嘛？”“一物不为。”“那你就是闲坐了？”“闲坐即为也。”药山说，我并没有闲坐。如果说是闲坐，闲坐也是为。“那你不为个什么？”“千圣亦不识。”没有什么为不为的，你非要问我在干什么，诸佛都不知道我在做什么。假名叫一物不为。我都不知道我在干什么？不仅我不知道，千佛也不知道我在干什么。所以你也甭问我在干什么。这就是禅宗修行的整个特点。
有人可能就说了：“师父，这样就能开悟见性吗？”你看，你就没有好好这样。如果你真的会这样了，你就不会起这念心。你起这念心的时候自己知道：哎呀，我又打妄想了。离开这念心，你开悟了，你见性了。如果非要给你一个方便说，如果你能够这样，每次你都能自己看到自己的妄念，不住在妄念里，回到当下，这其实就叫解脱。你还要奔哪找解脱？解脱是言下！当下！你一念在这个状态，那就是一念解脱啊。一念觉即佛，一念迷即众生。你一念没起这个心：哎呀，师父，我什么时候才能开悟？只是做好眼前的事，分别一切法，没起分别想。常应诸根用，而不生用想。正那么时，假名开悟啊。为什么叫假名开悟？你不能住在一个你开悟了的念上，若有所住，那又迷了。离此之外，你还去哪里找开悟？
当然，相对来讲，你自己能经常安住于这样的状态，不迷的状态，所有的理你自己融会贯通了，这也叫开悟，这叫功夫成就了，它是更深的觉悟，是证悟。刚才我讲的那个是一念不起，它是一个理悟，是顿悟，这个理你终于明白了，你偶尔也能做到，但是你还有很多习气，你还经常会住在妄念和烦恼里，还会被习气带走，你不能每天大量的时候一直处在直用直行，念念不住的状态。你还要做事，还要服务众生，还要与众生打交道，还会烦恼现前，这就需要你进行更深入的实修，长养更深的功夫，才能保任，才能不染。所以声闻趣寂，菩萨多慧。因为菩萨要度众生，会示现烦恼习气。但只要有足够的条件，进行深入的修行，菩萨的定力会迅速地增长，而在做事过程中长养出来的定力，才是真正的定力。
当你做事的时候，当你跟别人打交道的时候，你可能还会有习气，有烦恼。这个时候如果你能及时回来，这才是真正的功夫，而不是一味地逃避外境和人事。你回不来，那一念，又迷了，但是没关系，你不想烦恼，怎么办？逼着你一定要提高，要实修。所以说，修行不是说我坐一天两天一物不为的练习就能成就，还要在对境中练习不染。
师父这样一讲，哦！好像我就成了。远远不够。那得通过长时间的熏陶，长时间的长养，最后变成了自己的东西，在任何境界面前，该做什么做什么，不即不离，不会迷失，不会染污，那才是真正的成就。你的功夫变成了一种稳固的状态，那才是真解脱。不论面对多少人和事，都不会随着过去的习气去流转。
有了真正的成就后，在弘法过程中，可能需要一些善巧，一些方便，你要跟众生打交道，外在看上去，可能你会做一些不如法的事，但你自己心里有数，你不是为了自己的利益去破戒。但是成没成就，你自己很清楚，有没有这个功夫，你自己知道。会不会迷失，你自己很清楚。在真正的成就之前，大家都好好地善护念，保护自己，不要去染污。我们就是这样长时间地通过各种功课来保任自己不去造业。
今天咱们做的一个核心方法就是牧牛。这样在静中，在坐禅，在立禅，在行禅时，在练习一物不为的时候，你基本上没有做什么事情，这个时候你就能很好地看到自己的念头。如果是初学者，他练习的时间短，他的心还很粗、还很浮，就很容易看到自己的不安，妄想纷飞：哇，这么多妄念；哇，时间怎么还没到呢？就会焦虑，或者不安，一直不能安住，总打妄想。有这样的反应，就是因为没有进行实修。而有的人，平时就懂得这样训练，打坐也多，行禅也一直在练习，这样做功夫时间长了，那今天的这一天的精进，他就很容易，他就没有那么躁。
今天这一天，大家做得都非常好。没有人说话，大家都很安静，整个道场的氛围非常宁静、安详。随喜赞叹大家。其实我早就想带大家做这个一物不为的练习，但是因缘一直不太成熟。这次因缘具足，道场所有的人经过一年来长时间地做功课，都已经有了一定的实修基础和做一物不为的条件。大家每天没事的时候都能自然而然地歇下来，什么都不干，就能一个人在一个地方呆上很长时间，不是强压在那里，而是把不做事变成了一种习惯。
这是咱们今天这个一日禅七的回顾，我给大家总结一下。以后我们还会经常举办这样的禅七。这次精进虽然只有一天，但是修行的力度和效果非常大。如果这一天，你都能认真进行，一直处在牧牛和心无所住的状态，这对于培养定力和独处的效果，会比其他七天、十天的禅七效果更明显。
修行最难的地方在于保任和持之以恒，不能得少为足，更不能半途而废。希望大家能够在平时继续做功课，把修行融入到生活中。
包括你平时生活中，课下的时候，你没事也坐个十分钟，二十分钟就这样发呆，或者就是练觉知。课间休息的时候，你找个地方立禅，站一会儿，没有今天这么长的时间都没关系。你就不停地去感受，不停地去实证。



释学山