《论语》雍也篇（9）条乐于道，追求内心的喜悦

《论语》雍也篇（9）条

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

这句话同样也是在赞扬颜回的，说：“颜回，真是一个贤德之人！”为什么这样说？这个箪，是古代盛饭的竹器。食，是指的食物，吃的东西。瓢，北方比较常见，就是比较大的葫芦，从中间的部分一切为二，剩下的那一半，经过加工以后，就叫做瓢，可以用来盛水的。所以这句话告诉我们，有一竹器的饭，有那一瓢水，就可以了。你看生活就是如此简单，有饭吃，粗茶淡饭，有水喝，就可以了。


在陋巷”，居住的地方也是非常简陋的。“人不堪其忧”，就是无法忍受，别人是无法忍受这种生活的。“回也不改其乐”，可是颜回依然是很快乐的，所以说“贤哉，回也！”

我们再看颜回到底在乐什么呢？乐贫？不是，他在乐道，而安于贫。当一个人在乐于道的状态的时候，他会忽略所有外在的环境，和外在的条件。为什么要讲人不堪其忧呢？贫穷往往是人们最忧虑的事情，一旦贫穷没有那么富足的时候，人们就开始忧虑，开始担心，开始焦虑，甚至坐立不安，彻夜难眠。而颜回不是这样的，他在安于道的时候，没有什么可忧虑的。粗茶淡饭、冷水、居陋巷，可以了，已经很满足了，并且乐在其中。这里我们就要来思考，我们在意什么，就会忧虑什么。所以看看我们生活当中，还在在意什么，你在意的事情，就是让你忧虑的事情。


比如说举个例子，我很在意我能不能升职，我就会因为升职这件事情，而不停地忧虑；比如说我要特别在意我的生意能不能做得好，我就会因为生意这件事情忧虑。
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​比如说我特别在意我的一段感情，我就会因为感情这件事情而忧虑，开始患得患失，今天担心得到了以后不长久，明天又开始担心失去。所以我们在意什么，就会忧虑什么。


我们再看看乐在哪里？我们讲乐在其中，每个人乐在的地方不一样。我们先举一个例子，比如说有的人乐在游戏，你看打游戏痴迷的人，他也可以忽略外在的环境的。


比如说你看，痴迷于打游戏的人，饿吗？还行。吃什么？都行，无所谓，甚至几点睡觉，睡不睡得好，都无所谓。甚至我穿什么样的衣服都无所谓，因为我乐在游戏之中了。


所以你看看孩子是不是这样的？当他在打游戏的时候，或者他在玩什么游戏的时候，他乐在其中的时候，冷热，吃什么喝什么，不知道。所以每个人乐在的地方不一样，而颜回他是乐在道中的，所以我们说“贤哉，回也！”那再来看看我们自己，乐在什么事情之中呢？乐在什么事情之中的时候，都会让你忘了外界的环境，忽略了外在的条件。


比如说我们很多朋友，跟着学习半年，学习一年以后，很多人都会在分享：说我现在穿什么衣服，是不是名牌的，已经不重要了；我用什么样的化妆品，已经不再重要了。


我出门的时候穿着舒服就好了，我已经不在意穿什么样的衣服了。不像之前出门，可能出门两小时，我都在选衣服，两小时都在化妆，可能为了出门十分钟，我准备了几个小时的时间。而现在不一样了，因为很多人已经乐在修身之中了，很多人已经乐在文化之中了，乐在道中了。我们开始追求内在的喜悦，我们开始每天学习和修身，我们变得很坦然，很自在的时候，你会发现，似乎所有的外在的条件，都可以把它忽略掉，这个就是乐。


所以看看我们的乐从哪里来？它不是从外在的环境和外在的条件之中来，而是我们看看安住在哪里呢？如果我们乐于道，所有的事情你都可以忽略，“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，亦不改其乐。


颜回是安贫乐道，但是乐道一定要安贫吗？这个不一定，当你乐道的时候，可以安住在任何的条件和状态下。比如说，我现在是一个颇为富贵之人，那你就安在富贵上，但是同样可以乐于道。所以这里一定不要有误解，只不过他的条件是这样的，所以他可以安贫乐道。但是，比如说子贡，可以安贵而乐道。


所以《中庸》讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”君子是能安在自己的本位和本分上的，你当下是富贵的，你就安于富贵就好了。你不要说“原来只有安贫才能乐道，我就不能富了，我富了无法入道”，不是那个道理。


所以无论我们当下，在什么样的条件，在什么样的状态，我们都可以乐于道。当我们乐在道中的时候，无论我们当下有什么，我们都不在意，都不影响我们内在的喜乐，都不影响我们内在的贤德。