第十五章（完）， 真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

第十五章 真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

◎真常之道： 真常之道是每一分每一秒都可以自在，都可以得到本性中生生之益的道。常常有人会以听到某一段演讲一时的感动、或静坐到某一种一时的禅悦为道，或以身体一时的轻妙舒爽为道，或以看到什么光、或看到仙佛、或闻到美妙的檀香、或接到什么特殊灵机为道…，然而这种非比寻常的经验，常在下一刻感受消失时，瞬间消失得荡然无存了。 中庸说：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」道是分分秒秒都在的，无法离开一秒钟的，是随时反观都在的，不是忽得忽失的。所以这种以追寻一时特殊感觉为道的人，在事事不如意的时候，有时候甚至连一分钟的清静与自在都遥不可及。这种在某一种条件下才获得清静的道，其实是忽得忽失的道，是忽存忽亡的道，不是「真常之道」。 「真常之道」是不论你在任何的境遇之下，都能够清静、都能够自在、都能解脱的道。真常之道是不论你在何种的环境之下，都能够尽得本性生生之益的道。不论置身于何种的境遇，我们都可以保有对身中实相真知的心法，在各种的境遇、各种的感受中，都能够马上得到宁静跟解脱的。 一个人若是能够具备这种对自性实相真知的心法，不论外境是顺是逆，是住在东方还是西方，是凡间的人或西天的佛，在他们生命中的每一秒钟，他们都可以尽得本性的生生之益，不使他们本性的造化机能有一点点的损伤。 因为这个生生之益就存在于每一个人的本性之中，它分分秒秒都实存在，所以叫做「真」，因为不论在什么样境遇之中，他都能够尽得他的生生之益，没有一秒钟是丢失的，所以称为「常」。无时无刻都本着实相的真知，尽得这个本性中的生生之益，这个就是老子所说的「真常之道」。 ◎悟者自得： 「悟」这个字是「吾」「心」。了解自身实相的心法才称为「悟」。而「自得」是一切答案都在自己的身中。所证得的都在自己体内，没有一件是身外的。这两个字明白的指引我们要往内观照，而不是往外寻找，是从本质去体悟，而不是额外获得了什么。 自古至今所有的圣贤仙佛所证所悟，都离不开「本性」两个字，打开五教的经典，他们的共同处就是「本性」这两个字！而迷昧的众生却不断的往外索求，所以老子在清静经即将结束的时候，再一次的叮咛成仙作佛所有的关键就在自己的身中，不在身外，更不在别人的身上，如果我们要修行的话，千万不要再走错了方向，只有往自己的身中去寻找，才能够获得完整的答案。 ◎得悟道者： 悟道的人就是能掌握这个内在本性的人，有了这个见地就可以承传圣道了。我们常以为那些具有某些超能力，能够预知未来的人，或是能够洞澈三世因果的人，或是那些能够空中行云、撒豆成兵的人，才是悟道的人。然而适问有这些超能力的人，都是心性无暇的人吗？心性若不能无暇又怎能说悟道呢？ 这些虽然都很好，但是成仙作佛所依靠的不是这些，成仙作佛所依靠的只是每个人本性中早就具足的造化之妙而已！因此所谓的悟道，指的是悟透了本性真机的人，悟透无为而无不为的人，而不是那些在旁门左道中有着绚丽成就的人。 ◎常清静矣： 「清静」是不论在动静中都能够静，而一般人以为静就是在遂顺无事、轻松舒畅时才能静，但智者在困苦颠沛中就静了，在烦恼、繁忙多事时就静了，不是等到一身无事的时候才能够静。 中庸：「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。」意思是说，一个人身处富贵也清静，身处贫贱的时候也清静，置身于夷狄他也清静，身陷患难之中他还是清静。 君子不论身陷在什么样的境遇之中，都不改其清静自在的本色，不改见性的本色。不论在什么样的境遇之中都能够清静，不是偶然的遂顺的境遇中才获得清静的。这种动静皆静的功夫，这才是永远的清静，故曰「常清静矣矣」。 记得在前面的文章曾经说过「动者静之基」，这句话已经表明，这个清静是建立在动中的，在奔忙中的，不是那沉空守寂、枯木死灰的静。而这里所说的「常清静矣」，更指出这清静是时时刻刻都清静的，不是忽得忽失、忽存忽亡可以充数的。这个是实相心法中非常非常重要的概念，也是凡夫及二乘者最常误解的地方。所以老子在清静经中的最后，对这个问题一再一再的反复申论，这是我们不可忽略的。 这本清静经经乍看之下文字感觉都极为浅显，但是你若懂得仔细往身内去对照的话，你会发现它的含意真是极为隐微深邃。经典大都有这个特色，经典是专门为那些懂得将文字往内在的本性去对照的人所写的，不是为那些善于说文解字的人写的。所以希望各位在研究五教经典的时候，都能够本着这个「对照本心本性」原则去阅读、去翻译，相信每一个人都可以直入圣贤心法，悟入言语所不能破的真机。


黄庭禅创办人 张庆祥 甲申年辛末月 写于中岭山禅院

本书完结！